Tibetan
མས་ཉི་ཚེ་བ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཉན་རང་གི་དགེ་རྩ་ལས་འདས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་བར་བསྐལ་མ་ཡིན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཡང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བས་ཕལ་བའི་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པ་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་མཐའ་དང་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ས་དང་ས་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱར་གཏོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཅོམ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྤང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི། དགོས་འདོད་རྩོལ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན། མཛད་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན། ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན། སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། འབྱོར་བ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅུ་ ལས། དང་པོ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཅས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའམ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པས་དང་། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་འདས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གཉིས་ཆོས་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། གཏོང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ལེན་པ་པོ་དང་། གཏོང་རྒྱུའི་རྫས་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པས་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ནི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་རིན་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད་དེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་མངའ་བའོ། །གོང་གི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་དོན་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྙེད་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཞིག་དེའི་དོན་ལན་གཅིག་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན། སྐྱེ་དགུའམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་ཟག་མེད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ སྐྱབས་དཔེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དུས་རེས་འགའ་བའི་སྐྱབས་མིན་པར་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའམ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་གསུམ་པོ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ན་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་གི་སྐྱབས་
Chinese
因为不是少数的，而且为了完全积累超越声闻独觉的善根的殊胜善，所以称为无量善。无量时是怎样呢？不是小劫中劫，而是大劫，而且也不是一个大劫或一百个大劫等，而是修持到无数三个之间。因为时间非常长久，所以是一般心识所无法衡量的。无量障碍是怎样呢？因为存在于一切众生的相续中，所以众生的障碍从无始以来，烦恼障和所知障以及从相和所缘等门径来分，就没有边际和数量，因为已经穷尽了。一切障碍的无垢之理是，各地的地面的对治品的障碍，由十地的智慧次第断除后，所知障的细微无明习气的地也由金刚喻定断除后成佛。断除完全圆满，证悟达到究竟，那就像打开具有能成办所欲的大威力的各种珍宝的宝器一样，是因为显现了力量和无畏以及不共等果法的究竟功德。第二，详细讲述那个大菩提的自性，从功德的十个方面总的显示，具有那个功德的菩提自身从体性因果等六种方式来讲述。第一个是不思议的功德，和二利圆满的功德，成为救护的殊胜的功德，转依的功德，周遍的功德，事业无勤任运成就的功德，甚深难以测量的功德，心髓不变的功德，受用无量的功德，成熟有情的功德等十种。其中，第一个和第二个各自显示，每个偈颂一个，共同讲述一个偈颂，总共用三个偈颂来显示。佛陀不是能取所取二取，也不是有无二者，所以是不可思议的。因为成佛的时候已经断除了能取所取二取，能取所取都是分别的。
English
Because it is not a small number, and in order to completely accumulate the extraordinary virtue that surpasses the merit of Hearers and Solitary Realizers, it is called immeasurable virtue. How is immeasurable time? It is not a small kalpa or an intermediate kalpa, but a great kalpa, and it is not one great kalpa or a hundred great kalpas, but it is practiced up to three countless ones. Because the time is very long, it cannot be measured by ordinary minds. How are immeasurable obscurations? Because they exist in the continuums of all beings, the obscurations of beings from beginningless time, the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, and if divided from the doors of aspects and objects, etc., there is no end or number, because they have been exhausted. The way in which all obscurations are without stain is that the obscurations that belong to the objects to be abandoned in each ground are gradually destroyed by the wisdom of the ten grounds, and then the subtle ignorance habitual ground of the obscurations of knowledge is also destroyed by the vajra-like samadhi and then Buddhahood is attained. The abandonment is completely perfected, and the realization reaches the ultimate, which is like opening a treasure vessel of various jewels that possesses the great power to accomplish what is desired, because the ultimate qualities of the resultant Dharma such as power and fearlessness and non-mixture have manifested. Secondly, the nature of that great Bodhi is explained in detail, and it is generally shown from the ten aspects of qualities. The Bodhi itself, which possesses that quality, is explained from six aspects such as nature, cause, and effect. The first is the inconceivable quality, and the quality of the perfection of the two benefits, the quality of becoming the supreme refuge, the quality of transformation, the quality of pervasiveness, the quality of engaging in effortless and spontaneous accomplishment of activities, the quality of being profound and difficult to measure, the quality of the unchanging essence, the quality of immeasurable resources, and the quality of maturing sentient beings, etc. Among them, the first and second are shown separately, one verse each, and one verse is explained in common, for a total of three verses. The Buddha is not the duality of grasper and grasped, nor is it the duality of existence and non-existence, so it is inconceivable. Because at the time of Buddhahood, the duality of grasper and grasped has been abandoned, and the grasper and grasped are all conceptual.
Chinese
既不是以存在的体性而存在，而是以圆满的体性而存在，故超越了有无。又，所谓佛，是指远离二取之如来藏，清净了突如其来的垢染。如《智慧光明庄严经》云：“恒常不生之法即如来，一切诸法皆与善逝同。”如是，佛之法身即是远离生灭。因此，《金刚经》云：“凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应观佛为如来藏，导师乃是法身，然法性非识所能知，彼等亦不能了知。”如是，若以如来藏之安住方式来衡量，则一切显现之法，自性即是佛。因为在如来藏法界中，没有任何其他的法存在。若有，则一切法将变成非自性且非无生。或者说，任何法都不像凡夫那样被分别假立。佛陀是由地、波罗蜜多和菩提分法修证而生起的。成佛之时，虽然是过去和波罗蜜多、菩提分法，以及十力、四无畏等一切无漏白法的自性，但波罗蜜多等彼彼之二取法，具有能取所取，是分别念所缘的对境，不能说佛陀就是如此。例如，虽然是布施的自性，但由于没有像布施者佛陀、受施者和布施之物这样观待三者的二取之相，所以佛陀不是分别二取显现之识的思维对境。如是，佛陀是以无二之体性不可思议的，其威力是二利圆满任运成就。如何成就呢？佛陀即是教法的宣说者，证法的十力、四无畏等无量珍宝
English
It does not exist as an existing entity, but exists as a perfected entity, thus transcending existence and non-existence. Moreover, the so-called Buddha is the thusness that is free from the duality of self, purified of adventitious defilements. As stated in the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, "The ever-unborn Dharma is the Tathagata, all Dharmas are the same as the Sugata." Thus, the Dharmakaya of the Buddha is free from birth and death. Therefore, the Diamond Sutra says, "Those who see me in form, those who seek me in sound, those people walk the wrong path, they cannot see the Tathagata. One should view the Buddha as the Tathagatagarbha, the guide is the Dharmakaya, but Dharmata cannot be known by consciousness, nor can they understand it." Thus, if measured by the mode of abiding of the Tathagatagarbha, then all phenomena that appear are inherently Buddha. Because in the Dharmadhatu of the Tathagatagarbha, there is no other Dharma that exists. If there were, then all Dharmas would become non-self-existent and non-unborn. Or, no Dharma exists as it is imputed by ordinary beings. That Buddha arises from the practice of the grounds, Paramitas, and Bodhipaksadharma. At the time of Buddhahood, although it is the nature of all uncontaminated white Dharmas such as the past and the Paramitas, the Bodhipaksadharma, the ten powers, and the four fearlessnesses, the duality of the Paramitas and so on, which have the object of grasping and the grasped, and are the objects of the conceptual mind, cannot say that the Buddha is like this. For example, although it is the nature of generosity, because there is no characteristic of duality that depends on the three aspects such as the giver Buddha, the receiver, and the object of giving, the Buddha is not an object of thought for the consciousness that manifests duality. Thus, the Buddha is inconceivable with the nature of non-duality, and its power is the spontaneous accomplishment of the two benefits. How is it accomplished? The Buddha is the speaker of the Dharma of scripture, and the immeasurable treasures of the Dharma of realization, such as the ten powers and the four fearlessnesses.
Chinese
因为是无上的因和缘的缘故。佛就像是各种珍宝的来源或产地一样，是获得自身利益圆满的途径。为了使一切众生的善妙庄稼成熟的缘故。佛就像云一样被认为是具有成办他利圆满的能力。上面两个偈颂的意义解释：佛陀本身是具有所知的一切法，或者说是远离一切法的。因为一切法与法性，即如是性无有差别，所以从尽所有性的角度衡量，就是具有一切法。又如果从如所有性的角度衡量，就是远离一切法。因为在如是性中没有任何能取、所取和二取法的相状。因此，无二的佛陀就像珍宝一样，是产生极其广大的大乘经教之法，以及证悟之法，如地、波罗蜜多、力量和无畏等等无量广大之法的珍宝之法来源或产地。对于众生来说，从始至终，凡是善良的善说，如果一次性领悟其意义，那么直到轮回的尽头也不会穷尽，或者说因为降下不会穷尽的法类之大法雨，所以对于众生或有情众生的庄稼一样的清净无漏的波罗蜜多的善种子，是使其极其广大增长之因，所以就像云一样。第三，成为殊胜皈依处的功德方面，有自身利益成就，利益他人，以及为了这两者而成立无与伦比的皈依处三种。第一，如果皈依佛陀，就不是有时限的皈依处，而是恒常地从无明和贪欲等一切烦恼之聚，以及十不善和五无间罪等一切有漏的恶行，以及衰老和死亡中，佛陀本身会完全救护。因为在佛陀那里，烦恼、业和寿命或出生的三有都不会永久产生，所以皈依它的人，一旦获得果位的皈依处，自身利益就会完全圆满，所以是自身的皈依处。