Tibetan
་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྤྱོད་ལམ་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལམ་དུ་ འཇུག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ། སྐས་ལ་འཛེགས་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ། ཁྲུས་བྱེད་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་དག་པ། མེ་འབུད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཚིག་པ་སོགས་ལས་དེ་དང་དེར་མཐུན་པའི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དམིགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་བཞིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་བརྡེག་པ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། སྨྱོན་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཐོ་བཙམས་པ་དང་། རང་ཡང་ལྕེབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་དག་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་བོ་ལོག་སྒྲུབ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་འདི་ཉེས་པ་འདི་ལས་ཐར་ བར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། འགྲོ་བ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་པོ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཞི་བ་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་ལ། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་། བྱམས་པའི་བསམ་པས་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་ཆེ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། བདུན་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པ། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བསམ་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་ལ་ དབབ་པ་བདག་མེད་གཉིས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་གསུམ། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་གི་ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་སམ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པའོ། །ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནམ་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་གཞན་མིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོན་ལ་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་ མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་དགོས་ནའང་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའམ་འགག་པ་མེད་དེ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་བྲི་བ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའམ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གསར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་བཟང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དྲི་མ་བསལ་དུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་གསེར་ལ་གཡའ་དང་ཆུ་ལ་ རྙོགས་པ་དང་། ཤེལ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། གཅིག་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང་། འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། དག་དང་མ་དག་མིན་པ་ལྔའོ། དབུ་མ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་
Chinese
将会进入。像这样，像这样适合且合理的场合，以符合的祈愿词语，为了利益众生而明显地进行祈愿，因此一切未授记的行为也具备了能转变为利益众生的方便。如《行境清净经》中所说：菩萨进入城镇时，愿一切众生进入解脱胜妙之城；行走于道路时，愿一切众生行于大乘道；攀登阶梯时，愿一切众生攀登解脱之梯；沐浴时，愿一切众生的业和烦恼清净；生火时，愿一切众生的分别念之柴薪被智慧之火焚烧等，从这些方面来说，以各自相应的清净之法，为了使一切众生获得安乐和解脱，以观想的祈愿完全回向，是为了不间断地利益他人。第六，行利他之事时，不因他人的邪行而灰心，即菩萨们因为具有如实了知一切法自性的智慧和对众生的大悲心，所以，对于总是将无我的执著为我的根本，被贪嗔痴的过患所控制，成为心之自性的众生们，有智慧的菩萨不会将那些众生殴打、恶语相向、邪见等视为那些众生的过错。如同疯子伤害他人，自己也摔倒一样，那些众生也是不情愿地被烦恼的众生所控制，因此会做出这样的邪行。心中明白这些，所以对于那些邪行众生，不会生起愤怒和灰心，而是为了让他们从这些过错中解脱出来，而使悲心更加增长。第三，显示修行的伟大并总结要义，即菩萨的这种修行，能够镇压三有轮回和五道众生，具有寂静殊胜不住涅槃的境界，以及地和
English
will enter. In such appropriate and reasonable circumstances, by uttering prayers that are in accordance with the situation, and by manifestly engaging in these prayers for the benefit of sentient beings, all unprescribed actions are skillfully transformed into means of benefiting sentient beings. As stated in the Sutra of Pure Conduct, when a Bodhisattva enters a town, may all sentient beings enter the supreme city of liberation; when walking on a path, may all sentient beings enter the path of the Great Vehicle; when climbing stairs, may all sentient beings climb the stairs of liberation; when bathing, may all sentient beings' actions and defilements be purified; when kindling a fire, may the firewood of all sentient beings' conceptual thoughts be burned by the fire of wisdom. In all these instances, through the corresponding Dharma of purification, the Bodhisattva dedicates the merit with prayers that aim for all sentient beings to attain happiness and liberation, thus continuously benefiting others. Sixth, when engaging in benefiting others, not being discouraged by others' wrongdoings: Bodhisattvas, possessing the wisdom to realize the true nature of all phenomena without distortion and having great compassion for sentient beings, understand that sentient beings are constantly rooted in the mistaken belief of self where there is no self, and are helplessly controlled by the faults of attachment, hatred, and ignorance, which have become the very nature of their minds. Therefore, wise Bodhisattvas do not regard the actions of those beings, such as beating, speaking ill, or holding wrong views, as the fault of those beings. Just as madmen harm others and also cause themselves to fall, these beings are also unwillingly controlled by the afflictions of sentient beings, and thus engage in such wrongdoings. Understanding this, they do not become angry or discouraged by those who act wrongly, but rather, their compassion increases, wishing to liberate them from these faults. Third, showing the greatness of the practice and summarizing the meaning: This practice of the Bodhisattva suppresses all three realms of existence and the five paths of beings, possessing the supreme peace of non-abiding Nirvana, as well as the grounds and perfections.
Chinese
以力量和无畏等各种功德之聚，越来越增上，以慈悲之心恒常摄受众生而不舍弃。具有压伏一切众生，获得不住涅槃，功德增上，以及永不舍弃有情之四大殊胜，如上所说之义。大乘经庄严论中，修证品即第六品之释说完毕。 第七品 思择可证彼性品。 如是说以修证能往不住涅槃，不住涅槃若不证彼性则不能得，故于修证品之后当说彼性品。第三，于应思择者，有思择可证彼性，思择所成六神通，思择获得一切功德之因自续成熟三者。初中，彼性之体性即决定二无我，彼如何证悟之次第有三。初，彼性各自以自智所应了知之体性，即离有无一异之四边。何者耶？胜义谛彼性非如遍计所执与依他起之体性般存在，亦非于圆成实之体性中不存在。所谓一切法者，即深奥之内在缘起依他起之法外无他物，于彼显现能取所取二者般执着为实有乃是遍计所执。如是显现，且如所显现般，幼稚之士夫虽执着为实有，然能取与所取二者于法性中本无实有，而圆成实乃是实相或胜义谛，故于名言中，于何者无何者，以彼空性即是遣除之实有而成立者。遍计所执与依他起之所谓彼，与圆成实之彼等非一，故非如是或无别，亦非异体故非他。如是亦于解深密经中云：行蕴界与胜义自性，离一异性。
English
Increasingly enhanced by the accumulation of various virtues such as strength and fearlessness, constantly gathering beings with a compassionate mind and never abandoning them. Possessing the four great superiorities of subduing all beings, attaining non-abiding Nirvana, increasing virtues, and never abandoning sentient beings, as the meaning of what was stated above. In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the chapter on accomplishment, the sixth chapter, is completely explained. Seventh Chapter: The Chapter on Contemplating the Knowable Suchness. As it is said that through accomplishment one goes to non-abiding Nirvana, and non-abiding Nirvana cannot be attained without realizing suchness, therefore, after the chapter on accomplishment, the chapter on suchness should be explained. Thirdly, regarding what should be contemplated, there are three: contemplating the knowable suchness, contemplating the six superknowledges to be accomplished, and contemplating the cause of attaining all virtues, the maturation of one's own continuum. In the first, the nature of suchness is determined as the two selflessnesses, and there are three stages of how it is realized. First, the nature of suchness, which is to be known individually by one's own wisdom, is free from the four extremes of existence, non-existence, oneness, and otherness. What is it? Ultimate suchness does not exist like the nature of the imputed and the dependent, nor is it non-existent in the nature of the perfectly established. The so-called all phenomena are nothing other than the profound inner dependent arising of dependent phenomena, and the clinging to the appearance of the two, grasper and grasped, as real is the imputed. Although it appears in this way, and childish individuals cling to it as real, the two, grasper and grasped, are not inherently real in the nature of phenomena, and the perfectly established is reality or ultimate truth. Therefore, in conventional terms, emptiness is established as the reality of elimination by what is absent in what, so it exists. The so-called imputed and dependent, and the perfectly established, are not one, so they are not the same or undifferentiated, and they are not different, so they are not other. Thus, it is also said in the Sutra Unraveling the Thought: 'The aggregates, realms, and the ultimate nature are free from oneness and otherness.'
Chinese
的体性是。如是等所说一般，遍计所执颠倒于义中无有，依他起是周遍所计之基，现为二，圆成实是无颠倒二者所空，故彼等非一，彼等是法相与法性。若问：是异体吗？答：非也。以依他起的自性上，远离能取所取二者周遍计度即是圆成实，此外更无名为圆成实者，故法相依他起之法性即是圆成实之故。倘若彼二成为异体，则依他起必须不空能取所取二者，然此不应理之故。譬如了知有为与无常或火与热非异体一般。胜义圆成实彼从本以来无有生与灭或坏灭，何以故？凡自之体性本来非从因缘所生者，彼岂有坏灭之理？轮回与涅槃之时亦无先后之差别，故恒常不变异，无有增减，唯如其性而住，譬如虚空有云与无云之时无有增减一般，由诸杂染损减与清净之分增长，故如是之真如不变异或增减，自之体性自性清净故，亦无有新净，譬如虚空与好金与水与水晶自性清净一般。从自性之角度而言，虽无有可遣除之垢染，然如虚空有突如其来之云与金有锈与水有 浊垢与水晶离垢一般，如是圆成实亦由遣除突如其来之二障之力，而使垢染完全清净，彼乃胜义之体性。如是无二胜义以五义显示，即非有非无与，非一非异与，无生无灭与，无增无减与，非净非不净五者。如中观宗所言，由缘起之力所显现之诸法，在世俗名言中并非没有，胜义中并非有，亦非有无二者，以胜义中无有者，乃是世俗中有之诸法之法性，故彼二者是名称之异