Tibetan
་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་ཕྱིར་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆེ་བ་སྟེ་བར་དུ་དགེ་བའོ། །འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ སྲིད་པའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། ཆེ་བ་དེ་གསུམ་ཉན་རང་ལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ།གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། བདག་བས་ཀྱང་གཞན་ཆེས་སྡུག་པ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་རྙེད་ནས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་གི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའམ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་དག་ལ་རང་གི་དོན་གང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་སྙིང་རྗེ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མོས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བསྒོམས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་ནས། བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་བཟོད་དཀའ་བར་ཡུན་རིང་འཕྱན་པ་ལ་བདག་བས་གཞན་ ཆེས་སྡུག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་རང་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་དང་གཤེད་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལུས་གཅོད་པ་སོགས་གདུང་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས། གཞན་པ་རང་གི་དགྲར་གྱུར་པ་ལའང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཅི་དང་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་དམ་ཐ་ཆུང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་། འབྲིང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་གི་སེམས་མཁྱེན་ནས། བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ་སོགས་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། གང་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པའི་སྒོ་ནས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་ནས་བསླབ་གཞི་ལྔའི་ཁྲིམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཞིག་མ་ཤེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་བསལ་ཏེ་རང་རང་གི་ཆོས་དེའི་དོན་ལ་བློ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་དུ་ གཞུག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདོད་ཀྱང་དེའི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ལུང་བསྒོ་བའམ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་བྱེད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་བློ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདི་ཡན་ཆད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་ཐེག་ཆེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཞིང་དང་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་
Chinese
是为了…的缘故，首先是善，伟大的事业是从信解行地到十地之间，我为了圆满佛法和成熟众生而发起无量欢喜，这是因为没有厌倦的缘故，是伟大的忍耐，是中间的善。获得无上菩提之后，我的利益完全圆满，乃至轮回未空之际，为了所有众生真实成办伟大的利益，这是最后的善。这三种伟大是声闻缘觉所没有的。第二，详细阐述成办他利的方式，包括：进入他利的方式、行他利的分类、行他利是殊胜的、特别超胜的、恒常不断的、不因邪行而退却这六个方面。第一，菩萨们获得与众生平等的心，或者比自己更珍爱他人，认为他人比自己更可怜的心之后，这样，比起为了自己的利益而断除烦恼和痛苦，以及为了获得世间和出世间的安乐，更主要或更殊胜地为了他人的利益而成办这两者，具有这种观念的人，自己的利益和他人的利益，没有什么差别，是平等的。如是说。又，在信解行地，通过慈悲和分别观察的信解，修习自他交换，从而获得对自身和众生平等的慈心。在获得初地时，由于证悟了法界周遍的意义，从而获得了自他平等性。即使我如此证悟，但对于像这样没有证悟的众生，沉溺于错觉的痛苦中，难以忍受，长期漂泊，因此，比自己更珍爱他人的心会显现出来。因此，如同慈悲的自性者们，为了其他众生的利益，通过舍弃王位和身体等方式，对自己本身施加难以忍受的痛苦，同样，对于敌人和刽子手等世间人，以肢解身体等痛苦的行为，对于成为自己敌人的其他人，也不是极其无情地施加。第二，如何以及做什么样的他利呢？
English
For the sake of..., first is virtue, and the great undertaking is from the stage of aspiration to the tenth stage, I generate immeasurable joy in order to perfect the Buddha's teachings and ripen sentient beings, this is because there is no weariness, it is great patience, it is virtue in between. After attaining the unsurpassed great enlightenment, my own benefit is completely fulfilled, and as long as samsara has not ended, in order to truly accomplish the great benefit of all sentient beings, this is the final virtue. These three greatnesses are not possessed by Hearers and Solitary Realizers. Second, explaining in detail the way to accomplish the benefit of others, including: the way to engage in the benefit of others, the classification of doing the benefit of others, that doing the benefit of others is supreme, especially superior, constantly unceasing, and not retreating due to wrong actions, these six aspects. First, Bodhisattvas obtain the mind that is equal to other sentient beings and oneself, or even more than oneself, cherishing others more than oneself, after obtaining this mind. Thus, rather than abandoning afflictions and suffering for one's own benefit, and rather than wanting to achieve worldly and transmundane happiness, they mainly or supremely accomplish these two for the benefit of others, those who have this concept, what is their own benefit and what is the benefit of others? There is no difference, they are equal. So it is said. Also, in the stage of aspiration, through compassion and discriminating aspiration, practicing the exchange of self and others, thereby obtaining equal compassion for oneself and sentient beings. When attaining the first ground, by realizing the meaning of the all-pervadingness of the Dharma realm, one obtains the equality of self and others. Even though I have realized it in this way, for sentient beings who have not realized it like this, who are immersed in the suffering of delusion, which is unbearable, and who wander for a long time, therefore, the mind that cherishes others more than oneself will manifest. Therefore, just as those who are the nature of compassion, for the sake of other sentient beings, through giving up kingdoms and bodies, etc., inflict unbearable suffering on themselves, similarly, for worldly people such as enemies and executioners, with actions of suffering such as dismembering bodies, they do not inflict it extremely mercilessly on others who have become their enemies. Second, how and what kind of benefit of others is done?
Chinese
总之，对于有情众生中的三类根性，即下等或最下等的声闻种姓，中等的独觉种姓，以及殊胜的安住于法性的菩萨种姓，以普遍宣说的神变，了知他们的心意后，以宣说的神变，对于贪欲者善巧地示现不净等各自的对治法，并且对于不相信所宣说之法的外道等，通过示现神变而使他们生起信心，从而引入正法，使他们心满意足；对于普通有情，让他们皈依三宝，并受持五戒；对于三乘种姓者，消除他们对于不了解之义的疑惑，使他们各自的法义生起决断；对于善根尚未成熟者，让他们行持六度，从而使六度的善根完全成熟；同样，对于想要修习禅定却没有诀窍的人，给予他们禅定的教导或口诀；对于获得禅定口诀的人，使他们获得一心安住于三摩地；对于不具备胜观的人，生起智慧，从而使他们生起获得各自乘之果位的智慧，或者使他们的心从疑惑等障碍中解脱；以及使他们新成就以前未获得的止观双运、神通、菩提分法、尽所有性生处等殊胜功德，以上是共同乘的有情众生的利他方式。再就非共同的大乘而言，在初地使他们生于佛种姓中；在第八地，为了获得无生法忍，于彼时，法性之中的如来们会授记说：‘善男子，你在如此的刹土和时代，将成为名为如是的如来’；在第十地，十方诸佛的光芒为法王菩萨灌顶为佛之补处；在佛地，使他们获得周遍光明以及四种智慧，这是安立于如来无上智慧之果位。
English
In short, regarding the three types of beings: the inferior or lowest Śrāvaka lineage, the intermediate Pratyekabuddha lineage, and the supreme Bodhisattva lineage who abide in the nature of Dharma, knowing their minds through the miracle of universal expression, and through the miracle of speech, skillfully showing the antidote of ugliness, etc., to those with attachment, and for those non-believers such as heretics, causing them to have faith by showing miraculous transformations, thereby introducing them to the true Dharma and satisfying them; for ordinary beings, causing them to take refuge in the Three Jewels and to uphold the five precepts; for those of the three vehicles, dispelling their doubts about the meanings they do not understand, and causing them to have certainty about the meaning of their respective Dharmas; for those whose roots of virtue are not yet mature, causing them to practice the six perfections, thereby fully maturing the roots of virtue of the six perfections; similarly, for those who wish to meditate but do not have the instructions, giving them the instructions or advice for meditation; for those who have obtained the instructions for meditation, causing them to attain single-pointed concentration and abide in Samadhi; for those who do not possess Vipassanā, generating wisdom, thereby causing them to generate the wisdom to attain the fruits of their respective vehicles, or liberating their minds from the obscurations of doubt, etc.; and causing them to newly accomplish extraordinary qualities such as Śamatha-Vipassanā combined, Abhijñā, Bodhipakṣa, Kṛtsnāyatana, etc., which they had not previously attained. This is how the common vehicle benefits sentient beings. Furthermore, with regard to the uncommon Mahāyāna, in the first Bhūmi, causing them to be born into the Buddha lineage; in the eighth Bhūmi, in order to obtain the Kṣānti of non-origination, at that time, the Tathāgatas in the nature of Dharma will prophesy, saying: 'Noble son, in such a field and time, you will become a Tathāgata named such'; in the tenth Bhūmi, the rays of light from all the Buddhas of the ten directions consecrate the Dharma King Bodhisattva as the successor of the Buddha; in the Buddha Bhūmi, causing them to obtain pervasive light and the four wisdoms, this is establishing them in the state of the unsurpassed wisdom of the Tathāgata.