Tibetan
་དང་དུ་ལེན་པས་དགའ་བ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་ཟང་ཟིང་དང་རིམ་གྲོ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའམ་ཚེ་འདིའི་གཉེན་དང་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་འདྲིས་པའི་རྒྱུས་ཕན་འདོགས་པ་མིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རང་ཉིད་ངང་གིས་འཇུག་པར་མཛད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་མི་དགོས་ པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སློབ་བུ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེན་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལྟར་གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གདུང་བ། བུ་ན་བའི་མ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གཞག་པའི་བྱ་བ་རང་གིས་སྒྲུབ་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། རང་ཉིད་མི་འཇུག་པར་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པས་མ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་མཐོང་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་ཟས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྐུལ་ཀྱང་དེས་ཅུང་ཟད་མ་བྱིན་ན་མི་མ་རབས་དེ་འདྲ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་བསྐུལ་བ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེར་བསྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་དོན་བཞིན་མ་ཞུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐུལ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གཞན་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་བློ་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ བསྔགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་བརྩོན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་བ་རྣམས་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་བསྒྲིམས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པར་བྱས་ན་གནས་དེར་ཕྱིན་དཀའ་བ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་ཡི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་དུ་མི་རྩོམ་པར་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་ཀྱི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལམ་ལ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ་མི་མཛེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བརྩམ་པ་ཡང་། གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་མྱུར་ཏེ་བར་མེད་བརྡར་བས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་ཏེ་ཚེ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་འཆིང་བ་བསལ་དགོས་ན། ད་ལྟ་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་ བས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ན། ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡི་ཚུལ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ལ། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱིར་བསྟན། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བསྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་འདི་ལྟར་གནས་ཆེ་བ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ན། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་གནས་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཞུགས
Chinese
因此，接受它，因为喜悦永远不会减少，所以没有悲伤，因此适合实践菩提之路。第七，菩萨们是所有众生不熟悉的伟大的朋友，不是因为先前以尊敬、财物和服侍等方式使之高兴，或者像成为今生的亲戚和支柱那样，通过先前的熟悉而施加帮助。而是因为自性对其他众生怀有慈悲之心，所以自己自然而然地投入到众生的利益中，而不需要他人劝说，这被教导为：就像老师让学生接受和放弃应该做和不应该做的事情一样，像劝说的老师一样的慈爱和大悲，菩萨们总是依赖于自己的相续，因为他们自己的心被他人的痛苦所折磨，比儿子生病的母亲还要强烈。因此，对于消除其他众生的痛苦，以及将他们安置在安乐和善法中的事情，自己能够做到并且近在咫尺的事情，如果自己不投入，而需要他人劝说，那是极其可耻的，因为这与菩萨的行为不符。例如，儿子变得富有，看到母亲非常贫穷，却不稍微布施，如果需要别人劝说：‘这不是你的母亲吗？给点食物吧’，那么世间人也会感到羞耻。如果劝说了，他仍然不给一点，那么就会认为那个人是恶棍，这是非常可耻的事情。就像老师的大慈悲是像劝说者一样，如果依赖它的人没有按照慈悲的意义去做，那是极其可耻的。因此，菩萨们不需要劝说的其他众生，因为自己已经变成了具有慈爱之心的状态，所以不需要劝说就能投入到众生的利益中，因此不可能放弃众生的利益，通过功德的赞叹含蓄地表明了投入到众生利益中的劝诫。第八，劝诫菩萨们更加努力地精进：即使在世间，背负重担的人也必须走很长的路。
English
Therefore, accept it, because joy never diminishes, so there is no sorrow, therefore it is appropriate to practice the path of enlightenment. Seventh, Bodhisattvas are great, unfamiliar friends to all sentient beings, not because they were previously pleased with respect, possessions, and service, or like becoming relatives and pillars in this life, helping through previous familiarity. Rather, because of their inherent compassion for other sentient beings, they naturally engage in the benefit of sentient beings without needing to be urged by others, which is taught as: Just as a teacher makes a student accept and abandon what should and should not be done, like a teacher who urges, the loving-kindness and great compassion of the Bodhisattvas, who always rely on their own continuum, because their own minds are tormented by the suffering of others, even more so than a mother whose son is ill. Therefore, for the matter of eliminating the suffering of other sentient beings and placing them in happiness and virtue, if one is capable and it is near at hand, if one does not engage oneself and needs to be urged by others, it is extremely shameful, because it is inconsistent with the conduct of a Bodhisattva. For example, if a son becomes wealthy and sees his mother is very poor, but does not give even a little, if someone needs to urge, 'Isn't this your mother? Give some food,' then even worldly people would feel ashamed. If urged, and he still does not give even a little, then that person would be considered a villain, which is a very shameful thing. Just as the great compassion of the teacher is like an encourager, if those who rely on it do not engage in accordance with the meaning of compassion, it is extremely shameful. Therefore, Bodhisattvas do not need other sentient beings to urge them, because they themselves have become beings with a state of loving-kindness, so they engage in the benefit of sentient beings without needing to be urged, therefore it is impossible to abandon the benefit of sentient beings, implicitly showing the exhortation to engage in the benefit of sentient beings through the praise of merit. Eighth, the exhortation that Bodhisattvas should exert themselves even more diligently: Even in the world, those who carry heavy burdens must travel a long road.
Chinese
就像努力赶路才能迅速到达目的地，如果过于松懈，就难以到达那里一样。菩萨们为了将一切众生从无上菩提中解脱出来，发起了获得大菩提之心，就像头上扛着一切众生的重担一样。作为众生中最殊胜的菩萨，必须按照所承诺的那样前往大菩提的境界。为此，如果不迅速开始修行六度，而是拖延并陷入懒惰，在道路上缓慢行走或进入是不合适的。即使是声闻乘为了自己一个人的利益而努力断除业和烦恼的束缚，也像迅速摩擦取火木和摩擦板，不间断地摩擦而生火一样，迅速精进，在三世或七世中获得自己的果实菩提。菩萨必须清除自己和他人一切众生相续中存在的业和烦恼的束缚。现在，我和其他众生都被业、烦恼和异熟的障碍这三种不同的束缚所紧紧束缚。因此，菩萨的精进应该比声闻乘的精进增加百倍，这是合理的。如是说。《大乘经庄严论》中第五品发心品的解释完毕。 第六品 修行解说品 如是发心之后，必须按照所承诺的那样进行修持，因此第四是修行解说。其中有三点：普遍宣说两种圆满的修行，分别解说利益他人的修行方式，以及通过宣说修行的伟大之处来总结要义。首先，因为具备处所伟大、事业伟大和果实产生伟大这三者，因此被认为是王子们的殊胜修行。其中，处所伟大是指首先发起为了一切众生从无上菩提中解脱出来的心，从发起殊胜菩提心而产生修行。因此，修行的处所是菩提心，所以被称为处所伟大。那是恒常承担重任，即投入到为一切众生谋福利的事业中。
English
Just as one must strive to travel quickly to reach a destination, it is difficult to get there if one is too lax. Bodhisattvas, in order to liberate all sentient beings from unsurpassed enlightenment, generate the mind to attain great enlightenment, just as if carrying the great burden of all sentient beings on their heads. As the most supreme of sentient beings, the Bodhisattva must go to the realm of great enlightenment as promised. For this reason, if one does not quickly begin to practice the six perfections, but procrastinates and falls into laziness, it is not appropriate to walk slowly or enter the path. Even the Shravakas strive to cut off the bonds of karma and afflictions for their own sake alone, just as fire arises from quickly rubbing the rubbing wood and rubbing board without interruption, they quickly strive and attain their own fruit of enlightenment in three or seven lifetimes. Bodhisattvas must clear away the bonds of karma and afflictions that exist in the continuum of themselves and all other sentient beings. Now, I and other sentient beings are tightly bound by various kinds of bonds that are divisions of the three obscurations of karma, afflictions, and maturation. Therefore, the Bodhisattva's diligence should be increased a hundredfold from the way the Shravakas practice diligence, which is reasonable. Thus it is said. The explanation of the fifth chapter, the chapter on generating the mind, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras is completed. Sixth Chapter: Explanation of the Practice Having generated the mind in this way, one must practice as promised, so the fourth is the explanation of practice. There are three points: generally explaining the two perfect practices, separately explaining the way to practice benefiting others, and summarizing the meaning by explaining the greatness of the practice. First, because it possesses the three great qualities of great place, great activity, and great fruit, it is considered to be the extraordinary practice of the princes. Among these, the great place refers to the fact that practice arises from first generating the mind to liberate all sentient beings from unsurpassed enlightenment, from generating the supreme mind of enlightenment. Therefore, the place of practice is the mind of enlightenment, so it is called the great place. That is the constant undertaking of great responsibility, that is, engaging in the work of benefiting all sentient beings.