Tibetan
དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བྱེད་ཀྱང་། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྤྱད་པ། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་བྱས་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང་། འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་རེ་རེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན། ས་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་སོ་སོའི་ཡིད་བྱེད་དང་དེའང་རང་སེམས་ཙམ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ས་དང་པོ་འགྲུབ་པ་སོགས་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ་སོའི་ས་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བསྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ས་རྣམས་ནི་འཕགས་པས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ས་གྲུབ་པ་ཡང་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་སྨྲ་བ་མི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལ་རྟགས་དངོས་དང་རྟགས་ཅན་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ཆུ་དང་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར། རྟགས་སམ་མཚན་མ་གང་གི་ས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། གོང་དུ་རྟགས་ལྔ་ནི་ས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་རྟགས་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དེའི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ས་གོང་མ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་མཚན་མའམ་རྟགས་དང་པོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མ་ཞུམ་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་དང་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལའང་སེམས་མི་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རང་གིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་ཀྱང་ས་སོ་སོ་གང་དང་གང་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་མི་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བཞི་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་ས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་རང་རང་གི་གོང་མ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་དང་པོ་པས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་དྲང་བ་དང་འཇམ་པ་སོགས་བཅུ་དང་། གཉིས་པ་ས་གསུམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས། དག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་བསམ་པ་སོགས་བཅུ་གསུངས་པ་སོགས་དེ་བཞིན་ས་ཀུན་ལ་ས་གོང་མ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་ བཞག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ནི་ལྔ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་བདག་དང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་། བཀྲི་བ་མེད་པ་ནི་སར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས། བསྔགས་པ་དང་བདེ་བས་མི་འགྱིང་ཞིང་། མི་བསྔགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཞུམ་པའམ་སྲོ་ཤི་བ་མེད་པས་རྐྱེན་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དྲངས་པའམ་བཀྲི་བར་བྱར་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་བདུན་པ་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོག
Chinese
第一地的功德作意。经中说：‘诸位佛子，对于此地，众生积累善根极为勤奋，积累资粮极为勤奋等等。’正如所说。第一个地是为了获得第二个地而作意的因。诸位佛子，如是菩萨于第一地极为修习，则对第二地生起胜妙欲乐，彼之心生起十种意念。何为十？即正直的意念，柔和的意念，堪能的意念等等。’正如所说。又，为了证悟每一地的意义，对于名、句、字聚合如何宣说进行思考和作意，即是如何安立作意。如是，以如何安立地作意而成就地之时，地及其一切安立，仅是各自显现的自心，除此之外，没有成立为其他意义的缘故。 彼等诸地也因为了知是自己分别假立的分别念，所以没有所取，没有所取，则能知晓能取本身也同样没有成立，因此对于能取不作分别。应知无有能取所取。如是，以各自地的作意，以及了知彼亦唯是自心，且无有能取所取，从而成就第一地等，对于其他一切也如是修习，则能知晓成就各自的地。如是，地的修习和成就，凡夫无法思议，因为诸地是圣者获得彼彼之时，各自自己所能了知的缘故，并且彼等地的安立也是诸佛的行境之法，因此，对于一切地修习彼彼，以及修习究竟圆满而成就地，也应知是凡夫和声闻缘觉所不能思议的，如《大方广经》中说：‘如虚空鸟迹，极难见难说，如是善逝子，诸地意难测。’正如所说。第六，地的获得之相，分为真实的相和具有相的地之功德宣说两种，首先是，从水鸟中见到水，从烟中见到火。
English
The first ground's qualities of mental engagement. The sutra says, 'Oh, sons of the Victorious One, for this, beings diligently accumulate roots of virtue, diligently accumulate collections, and so forth.' Just as it is said. The first ground is the cause for engaging the mind to obtain the second ground. Oh, sons of the Victorious One, thus, a bodhisattva who has greatly trained in the first ground develops a superior desire for the second ground, and ten thoughts arise in their mind. What are the ten? They are: the thought of honesty, the thought of gentleness, the thought of capability, and so forth.' Just as it is said. Furthermore, in order to realize the meaning of each ground, contemplating and engaging the mind with how the collections of names, sentences, and letters are explained is how to engage the mind with the establishment. Thus, when the ground is accomplished by engaging the mind with how the ground is established, since the ground and all its establishments are merely the appearance of one's own mind, and because it is not established as something other than that, Those grounds are also without an object of grasping because they are known to be the conceptual thoughts that one's own mind has fabricated. If there is no object of grasping, then it is known that the grasper itself is also not established in that way, and therefore one does not conceptually think about the grasper. One should know that there is no grasper or grasped. Thus, by knowing the mental engagement of each ground, and that it is only one's own mind, and that there is no grasper or grasped, the first ground is accomplished, and so forth. By meditating on all the others in the same way, one should know that each ground is accomplished. Thus, the meditation on and accomplishment of the grounds is inconceivable to ordinary beings, because the grounds are to be known individually by the noble ones who have attained them, and because the establishment of those grounds is also the dharma of the realm of activity of the Buddhas. Therefore, meditating on each of the grounds, and the completion of meditation, and the accomplishment of the grounds, should also be known to be inconceivable to ordinary beings and solitary realizers. As it is said in the Extensive Play Sutra, 'Just as the tracks of birds in the sky are extremely difficult to see and impossible to describe, so too, the grounds of the Sugata's sons cannot be known by the realm of mind and thought.' Just as it is said. Sixth, the signs of attaining the grounds are divided into two: the actual signs and the qualities of the grounds that possess signs. First, seeing water from a water bird and seeing fire from smoke.
Chinese
如所知般，宣说以何种征相或相状得知已得地。前面所说的五种征相是已得地和未得地的菩萨共同的征相，而这里所说的是已得地者的十种征相。 对于已得何地，其所应断、所应取、所应修之法，连同显现于心中的明晰景象，以及对于获得更高地的信乐和希求，是第一种相状或征相。由于见真谛，对于深广之法不怖不惧，是第二种。对于寒热劳累等，以及施舍头目手足等的苦行和痛苦的任何形态，以心不怯懦而无厌倦，完全没有退转，是第三种。由二资粮之力，自己虽已证悟法性，但对于各自所成就的各个地，不需要依赖他人，因此，对于阐述其分类和修持其义，不依赖他人的自主性是第四种。即使在获得初地之时，也获得了善巧通达成就所有剩余地的所有分类。以安住于等持中无分别之智慧的力量，在后得位，以清净的出世间智慧，知晓使剩余地得以成就之方法，因此，了知使各自之上地得以成就之方法，初地者进入二地之方法，如正直和柔和等十种，以及二地者进入三地之方法，如清净之意乐和不动摇之意乐等十种，如是宣说。同样，对于一切地，善巧于分别安立使上地得以成就之方法，是第五种。对于无量无边的众生，没有视为自和他者的心，即获得平等，是第六种。不被牵引，是指入地者们具足圆满的福德资粮，以及以智慧资粮证悟一切法为空性，对任何事物都没有贪恋和嗔恨，因此，不因赞扬和安乐而骄傲，也不因不赞扬和痛苦而灰心或沮丧，不为任何因缘所左右，即不被牵引或不可牵引，是第七种征相。入地者们具有超离世间的佛和菩萨的圆满财富。
English
As is known, it is explained how to know that one has attained a bhumi by what sign or characteristic. The five signs mentioned above are common signs of bodhisattvas who have attained and have not attained a bhumi, but here, ten signs of those who have attained a bhumi are explained. Together with the clear appearance in the mind of the dharmas to be abandoned, adopted, and meditated upon for whatever bhumi has been attained, and the faith and desire to attain the higher bhumis, is the first characteristic or sign. Because of seeing the truth, not being afraid or intimidated by the profound and vast dharmas is the second. For any form of hardship and suffering, such as heat, cold, fatigue, etc., and the practice of giving away one's head, limbs, etc., without discouragement due to a lack of courage, and without any turning back, is the third. From the power of the two accumulations, although one has realized the nature of reality, one does not need to rely on others for each of the bhumis that have been accomplished, so the self-reliance of not relying on others for explaining their classifications and meditating on their meaning is the fourth. Even at the time of attaining the first bhumi, one gains skill in thoroughly understanding all the classifications for accomplishing all the remaining bhumis. By the power of abiding in the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, in the post-meditation state, one knows the means by which the remaining bhumis will be accomplished through pure, supramundane wisdom. Therefore, knowing the means by which each of the higher bhumis will be accomplished, the means by which the first bhumi practitioner enters the second bhumi, such as straightforwardness and gentleness, and the means by which the second bhumi practitioner enters the third bhumi, such as pure intention and unwavering intention, are taught. Likewise, being extremely skilled in distinguishing and establishing the means by which the higher bhumis are accomplished for all the bhumis is the fifth. Having a mind that does not regard limitless sentient beings as self and other, that is, attaining equality, is the sixth. Not being led away means that those who have entered the bhumis are endowed with a complete accumulation of merit, and because the accumulation of wisdom realizes all dharmas as emptiness, they have no attachment or hatred for anything. Therefore, they are not arrogant due to praise and happiness, nor are they discouraged or depressed by lack of praise and suffering, and they are not influenced by any circumstances, which means not being led away or unleadable, is the seventh sign. Those who have entered the bhumis possess the complete wealth of buddhas and bodhisattvas that transcends the world.