Tibetan
བ་ལ། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཡང་དག་པ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སྣང་ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། འཁྲུལ་བའི་བློས་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་མེད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་སྐྱོན་དག་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གིས་དོན་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང་། དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དག །རིམ་བཞིན་མི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་སྣང་གི་མེད་པ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ངང་གི་སེམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་དག་རང་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཆོག་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དགུའམ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ ཟད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུང་ཆའི་རྣམ་པ་སྣོད་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ནང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྣོད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཉིད། དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལས་དེ
Chinese
哇啦！轮回的自性虽然是寂灭，但是，各个幼稚的众生由于执着于我和法的习气之障蔽，遮蔽了本来就寂灭的真如，因此，显现出非真实的二取， 轮回的自性普遍显现，就像有眼翳者所见的毛发乱舞，以及错乱的心识将绳索看成蛇一样。菩萨们由于不执着于我和法的体性，因此，遣除了能取所取二者之显现，二无别的真如真实地普遍显现，就像眼疾痊愈者无翳而见，以及意识不迷乱者了知绳索是绳索一样。因此，幼稚者们是不需造作而将存在视为不存在，将不存在视为存在。菩萨们是不需造作而自己了知无意义的能取所取之相，以及有意义的真如。次第地了知不显现和显现，存在是显现，不存在是不显现。如是者乃是依他起自性阿赖耶识，称为转依。转依本身远离一切相之束缚，自性之心转为自在，为了随心所欲而行故，称为解脱。譬如从束缚中解脱之人可以随意而行一样，转依之心也如虚空般远离执着等烦恼之依他起，因此随心所欲或随意而行。如是心虽从一切束缚中解脱，然外器世界显现为广大，若思此如何能止息，以及住处之相不能灭尽，则宣说清净佛土之理。外境显现之相，也是阿赖耶之界中存在的器之习气，所取分的相貌如器般显现，以内的阿赖耶识所缘，以能取所取而显现，除此之外，没有作为外境实物的其他外器，就像在梦中出现器之显现一样。因此，显现为外境之广大器界，在一切时一切相中，如同无有间断般显现，乃是阿赖耶识刹那刹那相续不断所致。
English
Wala! Although the nature of samsara itself is nirvana, the various ignorant beings, due to the obscuration of the habitual tendencies of clinging to self and phenomena, obscure the Suchness that is originally nirvana. Therefore, the unreal dualistic appearance arises, The nature of samsara appears universally, like the hair-like patterns seen by someone with blurred vision, and like a rope being mistaken for a snake by a deluded mind. Bodhisattvas, because they do not cling to the essence of self and phenomena, eliminate the appearance of the dualistic subject and object. The true Suchness, which is non-dual, appears universally, like someone with clear vision seeing without blurriness, and like a mind that is not deluded knowing that a rope is a rope. Therefore, ignorant people, without needing to fabricate, see what exists as non-existent and what does not exist as existent. Bodhisattvas, without needing to fabricate, naturally know the meaningless characteristics of the subject and object, and the meaningful Suchness. They understand that what exists appears and what does not exist does not appear. Such is the dependent nature, the alaya-consciousness, which is called transformation of the basis. The transformation of the basis itself, being free from all the bonds of characteristics, the mind of its own nature becomes independent, and because it acts as it pleases, it is called liberation. Just as a person freed from bondage can act as they please, so too the transformed mind, like the sky, is free from the dependent nature of afflictions such as attachment, and therefore acts as it pleases or as it wishes. Thus, even though the mind is liberated from all bonds, the external container world appears vast. If one wonders how this can be stopped, and that the characteristics of the dwelling place cannot be exhausted, then the method of purifying the Buddha-field is explained. The appearance of the external container, too, is the habitual tendency of the container existing in the realm of the alaya, the aspect of the object-to-be-grasped appearing like a container. Because the inner alaya-consciousness focuses on it, it appears as subject and object. Other than that, there is no other external container that is an actual object of the external world, just as the appearance of a container arises in a dream. Therefore, the vast container world that appears as an external object, appearing as if it were continuous at all times and in all ways, is due to the continuous succession of moments of the alaya-consciousness.
Tibetan
་ལྟར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་སྟེ་ཐ་མལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་ན། སེམས་ཅན་སྣོད་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཁྱད་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དེ་ནི་ས་གཞི་སོགས་སྣོད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་མཐུན་པའི་ བག་ཆགས་ཅན་ཡིན་པས་བག་ཆགས་དེའི་མཐུས་གཞན་དང་གཞན་ཀུན་ལའང་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་མི་འདྲ་བར་མི་སྣང་ལ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྱུར་ན་སྣོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པའི་བུག་པ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རང་མཚན་པ་སྣང་ཞེན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རང་མཚན་ཡོད་པ་དང་དེར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བར་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དེ་ལ་དེར་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞི་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཐེག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་ གསུམ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཆད་
Chinese
就像大地等器物一样显现。像这样，只要存在显现的相状，并且执着和贪恋于此，就不会显现清净的佛土，而是会显现为平凡，并且会成为净土的障碍。如果说大地等器世间的一切，都是阿赖耶识每一刹那的心识显现，而不是外在的实有，那么安住于器世间的众生，他们的行境恒常安住，并且先前所见和后来所见没有差别，这又该如何解释呢？回答是，大地等器物虽然不是刹那，但是前后刹那之间，显现为同类，因为相似的缘故而误认为是一个。同样，出生于此器世间的人们，因为具有共同的习气，所以凭借习气的力量，对于其他一切也显现为相同，而不会显现为不同。如果心识的习气改变，那么器世间也会显现为其他不同的形态，就像修行成就而能在地下行走的人们，会看到进入地下的孔道等一样。因此，只要对外境的器物，存在着自相的显现和执着，那么这就会成为净土的障碍。那么，要如何做才能使佛土清净呢？只要心中存在大地等器物的自相显现，并且执着于此，这就是净土的障碍。因此，要完全了解这个障碍，然后舍弃器物的相状，以及对此的执着，安住于无相的真如之中，这样就能成就佛土的清净，具备土地和庄严等圆满的功德。第三，宣说佛法的菩萨的无量功德，分为五种：像这样，以正确的智慧从相状的束缚中解脱的菩萨，为了使遍布虚空界的众生得以成熟，将声闻、缘觉、菩萨三种根性的众生，各自以各自的乘来使其成熟，对于不确定的根性，则以三乘中的任何一乘来使其成熟，对于断绝
English
Just as the earth and other containers appear. In this way, as long as there are characteristics of appearance, and there is attachment and clinging to them, the pure Buddha-field will not appear, but will appear as ordinary, and will be an obstacle to purifying the field. If it is said that all the container world, such as the great earth, is a manifestation of the mind of each moment of the Alaya consciousness, and not an external reality, then how can it be explained that the beings who dwell in the container world, their realm of activity constantly abides, and there is no difference between what was seen before and what is seen later? The answer is that although the earth and other containers are not momentary, the previous and subsequent moments appear to be of the same kind, and are mistaken for one because of similarity. Similarly, those who are born in this container world have common habits, so by the power of these habits, everything else appears to be the same, and does not appear to be different. If the habits of the mind change, then the container world will also appear in other different forms, just as those who have attained the ability to walk underground see holes for entering the ground, and so on. Therefore, as long as there is an appearance and attachment to the self-characteristics of external containers, this will be an obstacle to purifying the pure land. So, what must be done to purify the Buddha-field? As long as there is a self-characteristic appearance of the earth and other containers in the mind, and there is attachment to it, this is an obstacle to the pure land. Therefore, one must fully understand this obstacle, and then abandon the characteristics of the container, and the attachment to it, and abide in the signless Suchness, so that one can accomplish the purification of the Buddha-field, possessing the perfect qualities of land and adornments, and so on. Third, the immeasurable qualities of the Bodhisattva who teaches the Dharma are divided into five: In this way, the Bodhisattva who is liberated from the bondage of characteristics by correct wisdom, in order to ripen sentient beings who pervade the realm of space, will ripen beings of the three lineages of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, each with their own vehicle, and for those of uncertain lineage, they will ripen them with any of the three vehicles, and for those who have severed