Tibetan
ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཚད་མས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་བཞིའོ། །ཚུལ་འདིས་མཚོན་ནས་དོན་གཞལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་ཆུང་བ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་རང་ཉིད་ཐར་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པ་ཆུང་བ་དང་ནི། དེའི་བསམ་པ་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གསུམ་དང་བདུན་དུ་གོམས་ པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་དང་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཆུང་བ་དང་། ཚོགས་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆུང་ངུ་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། རང་རྒྱལ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པ་དང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་པ་བསྲིང་ནུས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་དང་གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཚོགས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལས་བཟང་བའི་བར་མ་བསགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པ་ལས་མི་མཐོང་ལ། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པས་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆེ་བ་བདུན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་དེས། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་དུས་ན་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཀ་བ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་དང་། དོན་ནི་ཆུ་བླུག་པའི་སྣོད་ལྟོ་ལྡིར་བ་དང་། སྣལ་མ་འདུས་པའི་བགོ་བའི་དངོས་པོར་རུང་བ་དེ་གཉིས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ལ་དོན་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཟུང་སྟེ་མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་། བློ་དང་ལྡན་པས་མིང་དང་དངོས་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་བརྟགས་པའི་གློ་བུར་བ་བརྙན་མའམ་གཡར་པོ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་ སུ་བཙལ་བའམ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་མིན་པར་དོན་བྱུང་བ་ཙམ་ནས་མིང་བྱུ
Chinese
就其存在而言，有作用之理和依赖之理两种。如此因果关联，是不欺骗的缘起之法，如从茁壮的种子中生出幼苗一样，因能产生果的作用，有因则有果，是随行；果依赖于因，无因则果灭，故此。如是衡量合理与否，以量来辨别或了悟，是成立正理之理。世俗中如此显现不欺骗，但胜义中无有能生所生之相的执着，是胜义谛不可思议之法性，是法性之理。这是唯一适用于正确道路的四理。以这种方式为例，所有衡量意义的方式都应知包含在四理之中。安立三乘，以发心等五法的小、中、大之分，分为声闻乘、独觉乘、大乘三种。声闻众希望仅证悟人无我，以及只想迅速自己解脱的小发心。与此发心相应，如来也只宣说人无我，以及轮回痛苦等四谛的小法。声闻众对这些小法在三世和七世中串习，因此是小加行。如其加行，福德和智慧资粮也小。如资粮小，果也是成就声闻的小菩提，以此差别安立声闻乘。独觉是根器中等者，能证悟一半的无我，能延长串习至百劫，不像声闻那样，因此根器和发心是中等。如来与此相应，宣说缘起之理的生灭，以及所取如幻等法。他们对此的加行和资粮也比声闻好，积累中等。果虽然与涅槃没有差别，但在神通上有差别，即声闻。
English
In terms of existence, there are two types of reasoning: the reasoning of function and the reasoning of dependence. Thus, the connection between cause and effect is the infallible Dharma of dependent origination. Just as a sprout grows from a healthy seed, the cause has the function of producing the effect. If there is a cause, there is an effect, which is a consequence. The effect depends on the cause, and if there is no cause, the effect ceases. Therefore, measuring whether it is appropriate and reasonable, and distinguishing or realizing it with valid cognition, is the reasoning of establishing validity. Although it is not deceptive to appear in this way in the conventional sense, there is no focus on the characteristics of what is produced and what produces in the ultimate sense, which is the inconceivable Dharma-nature of the ultimate truth, which is the reasoning of Dharma-nature. These are the four reasonings that apply only to the correct path. By illustrating with this method, it should be understood that all methods of measuring meaning are included in the four reasonings. The establishment of the Three Vehicles is divided into the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle, based on the distinction between small, medium, and large of the five Dharmas such as intention. The Hearers want to realize only the selflessness of the person, and the small intention of only wanting to quickly liberate themselves. In accordance with this intention, the Tathagata also only taught the small Dharma of the selflessness of the person, and the suffering of samsara, etc., the Four Noble Truths. The Hearers are accustomed to these small Dharmas in three and seven lifetimes, so it is a small practice. As with practice, the accumulation of merit and wisdom is also small. As the accumulation is small, the result is also the achievement of the Hearer's small enlightenment, with this distinction the Hearer Vehicle is established. The Solitary Realizer is of medium faculty, able to realize half of selflessness, able to extend the habituation to a hundred kalpas, not like the Hearer, so the faculty and intention are medium. In accordance with this, the Tathagata taught the arising and ceasing of dependent origination, and the Dharma of what is grasped as illusion. Their practice and accumulation of merit are also better than the Hearers, accumulating the intermediate. Although there is no difference in the result of Nirvana, there is a difference in clairvoyance, namely the Hearers.
Chinese
罗汉以神通之眼无法看到二千世界，而自证罗汉以神通之眼和神通之耳能看到三千大千世界的形色，听到声音等，因此比声闻根器敏锐，觉悟和神通广大，所以在果位上有所差别，安立了自证的乘。菩萨们根器殊胜，以能证悟二无我的智慧和慈悲心专注于利他，因此能成办自他二利，所以发心广大，与之相应的，宣说了大乘佛法深广。 如是所说，通过身语意三门致力于成办二利，积累广大的福德和智慧资粮，最终成就无上大菩提的果位广大，因此如此安立了大乘的道和果。如是，承许了三种乘。大乘的七种殊胜之处，以及大乘的摄集将在下文阐述。第二，安立了通达法义。为了阐述如此安立的四种方式，精通者通过语言为众生开示佛法，从而寻求并了解佛法的意义或定义。即通过四种方式，即全面寻求四种法的名称，全面寻求意义或事物，全面寻求自性假立，以及全面寻求差别假立，在信解行地的阶段进行寻求，应当了知。例如，“柱子”和“氆氇”这样的名称，以及意义是盛水的容器，腹部膨胀，以及适合作为编织衣物的毛线聚集物。孩子们将名称视为意义，将意义视为名称，认为名称和意义在自性上是相关的。然而，有智慧的人会互相观察名称和事物，对于意义，名称是由于突然的分别念而安立的；对于名称，意义是由于突然的分别念而安立的，应当全面寻求或观察被认为是突然的、虚假的或借用的，就像幻影一样。并非意义出现后才突然安立名称，而是意义出现的同时名称也随之产生。
English
Arhats cannot see beyond two thousand worlds with their miraculous eyes, but self-realized Arhats can see the forms and hear the sounds of the three thousand great thousand world systems with their miraculous eyes and ears. Therefore, they are sharper in faculty, realization, and have greater miraculous powers than the Shravakas, and thus there is a difference in the result. The self-realized vehicle is thus established. Bodhisattvas, with their supreme faculties, possess the wisdom to realize the two selflessnesses, and with compassion, focus on the benefit of others. Therefore, they can accomplish the benefit of both self and others, and thus their intention is vast. Correspondingly, the profound and vast Dharma of the Great Vehicle is taught. As it is said, through the gates of body, speech, and mind, one applies oneself to accomplishing the two benefits, accumulates vast collections of merit and wisdom, and ultimately achieves the vast result of unsurpassed great enlightenment. Thus, the path and result of the Great Vehicle are established. In this way, three vehicles are accepted. The seven greatnesses of the Great Vehicle and the collection of the Great Vehicle will be explained below. Second, the complete understanding of the meaning of Dharma is established. In order to explain these four establishments, the learned one, through words, skillfully teaches the Dharma to sentient beings, and then seeks and understands the meaning or definition of the Dharma. That is, one should understand that during the stage of practice based on aspiration, one seeks through four aspects: completely seeking the names of the four types of Dharma, completely seeking the meaning or object, completely seeking the imputed nature, and completely seeking the imputed distinctions. For example, the names "pillar" and "cloth," and the meanings are a container for holding water, with a bulging belly, and a collection of wool suitable for weaving clothes. Children grasp the name as the meaning and the meaning as the name, believing that name and meaning are inherently related. However, those with intelligence examine names and objects in relation to each other. For the meaning, the name is imputed by a sudden conceptual thought; for the name, the meaning is imputed by a sudden conceptual thought. One should completely seek or examine what is considered sudden, false, or borrowed, like an illusion. It is not that the name is suddenly imputed after the meaning arises, but rather the name arises simultaneously with the meaning.