Tibetan
དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ན་ཆུད་ཟ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱིན་ ཡང་། ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རེ་བ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་མངོན་མཐོའི་ཡང་སྲིད་མི་འདོད་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བས་སྒོ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བཟང་ངན་སུས་གནོད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཙམ་དང་། ཐེག་པ་འགའ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་པས་དགེ་བའམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མིན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་བས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གང་ལ་གནས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དང་། གང་ལ་གནས་ན་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གནས་པ་དེ་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མི་ནུས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་ ཚིག་ཕྲ་མོ་རལ་ཞིང་ཉམས་པ་དང་བཅས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། མཁན་སློབ་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྒོ་གསུམ་མི་འདུད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མི་བཟོད་པས་བཟོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས་གནས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཉམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། བསོད་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མི་མྱང་བ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་ལས་ཉམས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྦྱིན་པ། དངོས་སུ་སྦྱིན་ནས་ལྐོག་ཏུ་ལེན་པ་སོགས་སྦྱིན་བརྫུ་བྱེད་པ་སྦྱིན་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་བསྲུང་བྱའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཚུལ་ ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་བཟོད་པར་ཞེ་སྡང་ཡོད་ཀྱང་བཟོད་མདོག་གི་ལུས་ཀྱི་བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་ངག་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་མེད་ཀྱང་མང་པོའི་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་དང་ལུས་དབེན་པར་གནས་ཤིང་ཞི་བ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་ངག་གི་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་ཞི་བ་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་གཡེང་གི་ངང་དུ་འཕྱན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་། སྒྲའམ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅི་རིགས་ཤེས་པས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་འཐད་མི་འཐད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གིའམ་རྣམས་ཀྱི་ནི།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡང་དག་པ་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ནི། ཡང་དག་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པའི། སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་བཅོས་མའི་ ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསེར་ལྷད་མེད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འདུལ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་གང་གིས་འདུལ་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་དག་གིས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་ནས་འདུལ་ན། ས་བཅུ་པོའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུའོ། །ཐབས་གང་གིས་འདུལ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །སུ་ཞིག་འདུལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་འདུལ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་བཅོས་མ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རིགས་ ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་བཞིའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རིགས་ལ་གནས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་དང་ས་བོན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དེར་དངོས་སུ་འདུས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་དེར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བ་བསྐལ་པའམ་ཚེ་རབས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་བཟུང་བར་མ་འོངས་པ་ནམ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོ་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ
Chinese
如果自己不修持，也不教導他人，那就是浪費，但菩薩卻是，獲得修持的教言後，如教言所說的那樣，自己修持並教導他人，因此修持不會浪費。像這樣，這四法是菩薩們恆常不浪費的。第八，正確的修持是：像這樣安住於不浪費的菩薩，以身、語、意三門所做的一切，都能毫無錯誤地如理正確地修持，也就是說，對於忙碌和貧困的人們，能如他們所願地圓滿給予三種布施。 並且，不期望今生對自己有所助益，也不期望來世自己能變得非常富裕的布施，才是對布施波羅蜜多的正確修持。同樣地，不希望在輪迴中獲得增上生的轉世，而是為了獲得無上菩提而守護戒律；對於造成損害的人，不僅僅是以身語不進行報復，而且心中也完全不生起嗔恨，從身語意三門完全忍耐；無論是善良或邪惡的眾生，無論誰造成損害都要忍耐，無論損害是大是小都要忍耐；不是只對少數的波羅蜜多和少數的乘進行精進，而是對所有的波羅蜜多進行精進；以圓滿所有乘的道和果功德的大乘精進，發起產生一切善或功德的精進；同樣地，即使獲得四禪定和四無色定的等持，也不生於無色界，因為在無色界無法圓滿佛法和成熟眾生，所以生於色界和欲界；特別是生於欲界後，能偉大地完成圓滿和成熟眾生的事業；如果缺少方便或智慧中的任何一個，那就是菩薩的束縛，因此要以了解諸法皆空的智慧， 以及以大悲心攝持的四攝事來圓滿成熟眾生，這兩者結合才是智慧與方便具足，像這樣才是菩薩們對六波羅蜜多的堅定和如理正確的修持。
English
If one does not practice oneself and does not teach others, it is a waste, but a Bodhisattva, having received the instructions for practice, practices himself and teaches others as the instructions say, so the practice is not wasted. Thus, these four dharmas are constantly not wasted by the Bodhisattvas. Eighth, correct practice is: Thus, the Bodhisattva who abides in non-waste, whatever he does through the three doors of body, speech, and mind, he practices correctly and properly without error, that is, to those who are busy and poor, he gives the three kinds of generosity completely as they wish. And, the generosity that does not expect to benefit oneself in this life, nor does it expect that one will become very wealthy in future lives, is the correct practice of the perfection of generosity. Similarly, not wishing to obtain a rebirth of higher realms in samsara, but guarding the precepts in order to attain unsurpassed Bodhi; not only does one not retaliate with body and speech to those who cause harm, but one also does not generate anger in the mind at all, so one endures completely from all three doors of body, speech, and mind; one endures no matter who causes harm, whether it is a good or evil being, and one endures no matter how great or small the harm is; one does not exert effort only on a few perfections and a few vehicles, but one exerts effort on all the perfections; with the great vehicle effort that perfects the qualities of the path and fruit of all vehicles, one initiates the effort that produces all good or qualities; similarly, even if one obtains the samadhi of the four dhyanas and the four formless absorptions, one is not born in the formless realm, because one cannot perfect the Buddha dharma and ripen sentient beings in the formless realm, so one is born in the form realm and the desire realm; especially after being born in the desire realm, one can greatly accomplish the work of perfecting and maturing sentient beings; if one lacks either skillful means or wisdom, that is the bondage of a Bodhisattva, therefore, with the wisdom that knows that all dharmas are empty, and the four means of gathering sentient beings with great compassion to fully ripen them, the combination of these two is the possession of wisdom and skillful means, and in this way, the Bodhisattvas are steadfast and properly and correctly practicing the six perfections.
Chinese
如是，圣《宝积经》中说：不期望异熟的布施，不住于一切有生之戒律，于一切有情无嗔恚之忍辱，如实摄集一切善根之精进，不为无色界所染之禅定，以及善巧方便之四摄事，以极具善巧方便而圆满之智慧。如是宣说。第九，衰损与功德之法的差别是：于何处安住而从六度退失，以及于何处安住则诸度增长且更殊胜之功德法。即菩提萨埵安住于真实之行持，彼等六度之相违品衰损减弱，而对治之法如上弦月般增长。彼之衰损与增长之差别，即若贪著欲乐享受，则不能行布施，故从布施度退失。如是，若细微学处破损且衰损，则从戒律度退失。对于堪布、阿阇黎及具功德者，身语意三不恭敬之我慢，且自身不耐敬重，故从忍辱退失。贪执于欲妙衰损之边际而安住，故从精进度退失。品尝禅定之味，故从禅定度退失。以耽著实物之分别念，故从不缘相之智慧退失。如是六者，乃稳固菩萨众从六度退失之因。第二，功德之法是：彼等之对治，不贪著受用，戒律不退失，无我慢，不贪执衰损，不品尝禅定之味，以及安住于不分别事物之相之菩提萨埵众，由于是衰损之反面，故知是六度增长之功德分之法。第十，影像与真实性之差别：六度从实物退失而仅成影像，即口说内外之物将行布施，却不行布施，实际布施后却
English
Thus, in the Holy Jewel Heap Sutra, it is said: Giving without expecting maturation, discipline that does not abide in all existences, patience without anger towards all sentient beings, diligence that perfectly gathers all roots of virtue, meditation unpolluted by the formless realm, and wisdom perfected by skillful means, fully endowed with the four objects of skillful means. Thus it is said. Ninth, the distinction between decline and the qualities of distinction is: From where does one abide and decline from the six perfections, and where does one abide and the perfections increase and become more excellent, which is called the quality of distinction. That is, those Bodhisattvas who abide in true practice, the opposing factors of the six perfections diminish and weaken, and the opposing dharmas increase like the waxing moon. The difference between their decline and increase is shown, namely, if one is attached to the enjoyment of desires, one cannot give alms, therefore one declines from the perfection of giving. Similarly, if the subtle precepts are broken and deteriorated, one declines from the perfection of discipline. Arrogance, which does not respect the three doors to the Khenpo, Acharya, and those with qualities, and not being able to bear respect oneself, therefore one declines from patience. Clinging to the extreme of the decline of desires and abiding there, therefore one declines from diligence. Tasting the taste of meditation, therefore one declines from the perfection of meditation. With the conceptualization of clinging to material objects, therefore one declines from the wisdom of not focusing on characteristics. Thus, these six are the causes of the stable Bodhisattvas declining from the six perfections. Second, the qualities of distinction are: The antidotes to these, not being attached to enjoyment, the discipline not declining, without arrogance, not clinging to decline, not tasting the taste of meditation, and the Bodhisattvas who abide in not conceptualizing the characteristics of things, because they are the opposite of decline, therefore it should be known as the dharma of having the share of the qualities of the six perfections increasing. Tenth, the distinction between image and reality: The six perfections decline from reality and become merely an image, that is, saying that one will give inner and outer things, but not giving, actually giving but secretly