Tibetan
བུམ་པ་སྣམ་བུའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དང་། བུམ་པའི་རྫས་ཉིད་དང་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མེད་ པ་དང་། གདགས་གཞི་དང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཉེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་དེ་ལས་བདག་འདི་ནི་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གང་ཟག་གམ་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་དམ་གཞན་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་དང་བདག་གཅིག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། བདག་ཕུང་གཞན་ཡིན་ན་བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རྫས་ཡོད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་གཅིག་དང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔས་ལས་བསགས་པ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་བདག་མེད་པ་ལས་འདས་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དང་། རྟག་མི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མིན་པའི་ཞེ་འདོད་འདི་ལྟར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ དེ་དག་ན་རེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མིན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་བདག་ནི་ད་དུང་འཁོར་བར་གནས་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཕུང་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བསགས་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱི་བདག་དུ་མ་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཙམ་གྱིས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། མེས་བུད་ཤིང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཉིད་མེར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་མེ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་རུང་བ་མིན་ཞེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཞེ་འདོད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་དུ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ན། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཀ་བུམ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སླར་ཀ་བུམ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་མི་རུང་བ་ལྟར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་སུ་ ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕན་ཆད་བདག་ཕུང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་རིགས་ཀྱི། ཐ་དད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་རང་གི་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་བུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོའི་བདག་མ་དམིགས་པའི་གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཞན་ཀྱི་མིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་དང་ཕུང་པོའི་རྫས་གཉིས་ཀ་གཞན་མིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་གོང་བརྗོད་ལས་མི་འདའོ། །གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཅིག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་རང་གིས་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཁས་ལེན་དངོས་འགལ་སྨྲས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དགོས་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་པའི་རྫས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་ཅིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་བདག་ཕུང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་གང་རུང་ཞིག་འབབ་པ་དེ་ནི་བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་རུང་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བདག་རྫས་སུ་འདོད་བཞིན་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ སྨྲས་པ་ནི་དངོས་འགལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་དང་གཞན་མིན་པ་ཞེས་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚ
Chinese
如同瓶子与毛料的材质相异，又与瓶子的材质本身相同一样。对于假立的补特伽罗来说，没有与蕴不同的实有，并且只是从所依和假立的角度上才有所不同，因此也不是一体。如将要阐述的那样，由于两种过失的缘故，因此这个我不能被说成与蕴是一体或异体，即人或我与蕴不是一体，也不是他体或异体。两种过失是：如果蕴与我是一体，那么五蕴就会成为我，如果我是蕴的他体，那么我就会成为与蕴不同的实有。如果那样的话，会有什么过失呢？如果蕴是我，那么就像蕴一样，我会变成多个和无常，或者像我一样，五蕴也会变成一个和常。如果与蕴是异体，那么就会成为能从蕴之外辨识出的东西，并且五蕴积累的业和感受苦乐的果报会与我无关。主张我的有部中的分别说部，虽然认为佛陀是导师，但却违背了导师的无我之教，而主张我以实有的方式存在，对此进行驳斥：如果我以实有的方式存在，并且不能被说成与五蕴是一体或异体，也不能被说成是常或无常，那么也必须说明设立这种主张的理由或必要性，没有必要或理由是不能说的。仅仅用“这样”的言辞是不能成立自己的宗派的。这样驳斥道。 他们说：我与蕴不是一体，因为即使先前的蕴灭亡，我也仍然需要在轮回中存在。我与蕴也不是异体，因为没有发现蕴之外的造业者和感受异熟果者。也不是常，因为会在其他和其他的生中改变。我也不是无常，因为从无始以来到最后，我是一个，没有多个我的生灭。因此，为了作为业果的所依，必须承认不能说实有的我与蕴是一体或异体等。例如，火与木柴不是一体，因为仅仅木柴不能进行燃烧的行为，火也不能进行木柴的行为。
English
Just as a vase is different from the material of felt, and the same as the material of the vase itself. For a designated person, there is no real entity other than the skandhas, and they are different only in terms of the basis of designation and the designation itself, so they are not one either. As will be explained, due to the two faults, this self cannot be said to be one with or different from the skandhas, that is, the person or self is not one with the skandhas, nor is it other or different. The two faults are: if the skandhas and the self are one, then the five skandhas would become the self, and if the self is other than the skandhas, then the self would become a real entity that is different from the skandhas. If that were the case, what fault would there be? If the skandhas are the self, then like the skandhas, the self would become multiple and impermanent, or like the self, the five skandhas would also become one and permanent. If it is different from the skandhas, then it would become something that can be distinguished from the skandhas, and the accumulation of karma by the five skandhas and the experience of the results of happiness and suffering would become unrelated to the self. The Vaibhashika school, which advocates the self, although they regard the Buddha as the teacher, they contradict the teacher's teaching of no-self and assert that the self exists as a real entity, which is refuted: If the self exists as a real entity, and cannot be said to be one with or different from the five skandhas, nor can it be said to be permanent or impermanent, then the reason or necessity for establishing this assertion must also be stated, it cannot be said without necessity or reason. One cannot establish one's own tenets merely with the words "like this." Thus it is refuted. They say: The self and the skandhas are not one, because even if the previous skandhas cease, the self still needs to exist in samsara. The self and the skandhas are also not different, because no agent who accumulates karma and experiences the ripening results is found other than the skandhas. It is also not permanent, because it changes in different and other births. Nor is the self impermanent, because from beginningless time to the end, the self is one, and there is no birth and cessation of multiple selves. Therefore, in order to be the basis of karma and its results, it must be admitted that the real self cannot be said to be one with or different from the skandhas, etc. For example, fire and wood are not one, because wood alone cannot perform the act of burning, and fire cannot perform the act of wood.
Chinese
是为了能起作用，而且也不是他体，就像木柴变成火，除了木柴变成火之外，没有其他的火可以指认一样。如果是这样，你既然已经承认了我和蕴都是实有，那么说这两个是一体还是他体都是不行的，这只是没有任何能实现自己意愿的必要或理由，只是随便说说而已，是不合理的。怎么不合理呢？就像柱子和瓶子都各自承认为实有，如果说柱瓶不是一体，那么就由这句话本身成立了他体，所以不能反过来说柱瓶也不是他体一样。我和蕴都承认为实有之后，理应承认我和蕴不是一体。说他体或异体是不必要的，而且会和自己的承诺非常矛盾，就像说柱瓶不是他体一样。如果担心承认为他体，就会有找不到蕴之外的作者和感受异熟果报的我的过失，所以承认为不是异体，这样想的话，我和蕴的体性两者不是异体而承认为一体的过失，不会超过前面所说的。如果担心那个过失，也不承认为一体，那么承认为他体，自己承认为一体的说法马上就破灭了，说了自相矛盾的话，不仅没有必要，而且过失非常大，所以如果一定要认为我是实有，那么就应该认为是一体或他体中的任何一个，既不是一体也不是他体的实有，世间上是不存在的，经典里也没有说过，道理上也无法成立。因此，我和蕴承认为一体或他体，都会出现某种过失，这是因为我不是实有，只是假立的缘故。就像前面所说的那样。因此，因为认为我只是假立，所以不能说是一体或异体，没有理解这一点，却在认为我是实有的情况下，说不能说是一体或异体，也不能说是常或无常，这只是自相矛盾的话，一点也无法实现作为业果所依的必要。用火和木柴不是一体也不是异体来作比喻是不合理的，火和木柴相
English
and to be able to function. Moreover, it is not different, just as firewood becomes fire, and apart from firewood becoming fire, no other fire can be identified. If that is the case, since you have already acknowledged both the self and the aggregates as truly existent, then saying that these two are neither one nor different is not permissible. This is merely speaking carelessly without any need or reason to fulfill one's own intention, and is therefore unreasonable. How is it unreasonable? Just as both a pillar and a vase are each acknowledged as truly existent, if it is said that the pillar-vase is not one, then the very statement establishes them as different, so it is not permissible to then say that the pillar-vase is also not different. Once the self and the aggregates are both acknowledged as existent, it is reasonable to acknowledge that the self and the aggregates are not one. Saying that they are different or not different is unnecessary and would be highly contradictory to one's own assertion, just like saying that the pillar-vase is not different. If one is concerned that acknowledging them as different would lead to the fault of not being able to identify a self that is the agent and experiencer of karmic results apart from the aggregates, and therefore acknowledges them as not different, then the fault of acknowledging the self and the aggregates as not different and as one will not exceed what was said earlier. If one is concerned about that fault and does not acknowledge them as one either, then by acknowledging them as different, one's own assertion of them being one is immediately destroyed. Not only is there no need to speak contradictorily, but the fault is very great. Therefore, if one must consider the self as truly existent, then one should consider it as either one or different, for a truly existent entity that is neither one nor different does not exist in the world, nor is it taught in the scriptures, nor can it be established by reasoning. Therefore, the fact that acknowledging the self and the aggregates as either one or different leads to some fault is due to the fact that the self is not truly existent but merely imputed, as was said earlier. Therefore, because one considers the self as merely imputed, it is not permissible to speak of it as one or different. Without understanding this, while still considering the self as truly existent, to say that it is not permissible to speak of it as one or different, nor is it permissible to speak of it as permanent or impermanent, is merely contradictory speech and does not fulfill the need to serve as a basis for cause and effect. Using the example of fire and firewood not being one or different is inappropriate, for fire and firewood are