Tibetan
ན་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་གྱུར་ པ་ལྟ་བུ་དྲང་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བསླད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་འཐོབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོན་པ་བཞི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་བཞིའི་བྱེད་ལས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི། རྟོན་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པས་ཚིག་གི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་མིང་གཞན་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་དང་མི་ ཤེས་པ་དང་། མུན་པ་དང་མུན་ནག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། སྣང་བ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། མིང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་ནི། མིང་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་དང་། མིང་དེ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཚིག་དེ་ལ་དོན་གྱི་འཇུག་པ་གསལ་ཕྱིར་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཐེབས་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་པོ་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་འདིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་སྤོབས་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་སམ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། ཆོས་གང་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་སུ་བཤད། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་གང་གིས་བརྡ་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་མིང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པས་ནི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དྲིས་ཤིང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩད་པ་ལ་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་རུ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་ལྔ་དང་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེའི་ཕྱིས་སམ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་འདི་གཉིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་ངེས་ཚིག་ཏུ་བཤད་དེ། པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ་ཞེས་པ་པྲ་ཏི་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །སཾ་ནི་ཡང་དག་པའམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ
Chinese
如阿罗汉和自胜者等。若有一人出现于世，则利益安乐一切世间，何者？即如来也。如是所说，若不知是就不了义世俗谛而言，而误以为补特伽罗实有，如是执著正义为了义，为遮止此故说第三。甚深二无之义，虽是各别自证智之行境，不可言说，然为种种能取所取习气所染之识之行境，执著为有言说之可得者，为遮止此等增益，故说第四依。如是分别解说四依之时，此处乃是显示遮止颠倒四依。四依之作用或功德者：具足第一依，则不退失于信乐圣教法；如是，以第二依，则不退失于如理观察语句之义；以第三依，则不退失于听闻善知识如实开示了义经藏，而非唯从不了义经藏；以第四依，则安住于离分别境之无言说智慧，菩萨永不退失。第七，显示四种各别正知。各别正知法者：谓有善、不善、有漏、无漏等诸多法之类别；又一法之差别亦有多名，如无明，亦有愚痴、迷惑、无知、黑暗、昏暗等异名；如是，智慧亦有智慧、般若、明、慧、光明等异名。知晓名与法之类别，以及知晓彼等名之意义，不颠倒了知自相与共相，是为各别正知义。又此名非仅为一地之语言，而是为了知诸地之语，天、龙、人、乾闼婆、非天之语，由字集合成名，由名集合成句，为令句义明了，故有助词。
English
Such as Arhats and self-conquerors. If one person appears in the world, it benefits and brings happiness to all the world. Who is it? It is the Tathagata. As it is said, if one does not understand that it is spoken from the perspective of the provisional truth of conventional reality, and mistakenly believes that the person is truly existent, thus clinging to the definitive meaning as the provisional meaning, the third is spoken to prevent this. The meaning of the profound non-duality, although it is the object of individual self-awareness wisdom and cannot be expressed, is the object of consciousness defiled by various grasping and clinging habits, clinging to it as an attainable object with expression. To prevent these additions, the fourth reliance is spoken. Thus, when the four reliances are explained separately, here it is shown to prevent the four inverted reliances. The function or merit of the four reliances is: possessing the first reliance, one will not degenerate from faith in the holy Dharma; similarly, with the second reliance, one will not degenerate from properly examining the meaning of words; with the third reliance, one will not degenerate from hearing the definitive sutras truly taught by a virtuous friend, rather than only from the provisional sutras; with the fourth reliance, bodhisattvas will never degenerate from the unspeakable wisdom that transcends the realm of conceptualization. Seventh, showing the four kinds of separate correct knowledge. Separate correct knowledge of dharmas is: there are many categories of dharmas such as good, non-good, contaminated, uncontaminated, etc.; and one dharma's difference also has many names, such as ignorance, also having different names such as delusion, confusion, unknowing, darkness, dimness, etc.; likewise, wisdom also has different names such as wisdom, prajna, clarity, intelligence, light, etc. Knowing the categories of names and dharmas, and knowing the meaning of those names, not inverting the knowledge of self-characteristics and common characteristics, is the meaning of separate correct knowledge. Moreover, this name is not only the language of one place, but to know the languages of all places, the languages of gods, nagas, humans, gandharvas, asuras, from letters assembled into names, from names assembled into sentences, to clarify the meaning of the sentences, therefore there are particles.
Chinese
了知如何组合缘起的体性，而不颠倒，即是如实了知各个决定词。如实了知各个无碍辩才，即是对所询问的一切都能无碍地开示，对一切辩论者都能答复，以及从一个法的意义出发，即使讲述到劫末也不会穷尽的智慧。因此，为了如实了知这四种各别正知，认为菩萨的四种各别正知与声闻、缘觉不同。这一偈颂显示了四正知的体性。这四者的数量确定，是由“于教法”等两句偈颂所说。菩萨在为他人开示佛法时，精进之时，什么应被开示，以及由什么来开示呢？就像这样，法和义二者是应被开示的，而由什么来开示呢？仅仅是由决定词和智慧的自性——无碍辩才二者来开示。其中，法是由名相来开示的，并且说明它的意义是这个和这个。或者如《智增慧释》中所说，简略地开示的法是义各别正知，在其后详细地分开解说的是法各别正知。由决定词各别正知，能获得通达一切法和义二者，因为通过各个地方的语言所能沟通的语言，就能通达名相和意义二者。由无碍辩才，能回答辩论者们的心意，以及在辩论是否合理的问题上作答，因此各别正知的数量确定为四，而不是像五和三那样。原因是，在等持中，将一切法平等性各自安住在自证的智慧上，然后由从那之后或之后获得的智慧，就能彻底了知法等四者。或者，这两句偈颂被解释为四正知的定义。所谓（藏文：པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ，梵文天城体：प्रति संविद्य，梵文罗马拟音：prati saṃvidya，汉语字面意思：各别正知），“པྲ་ཏི་（藏文）”是各个的意思，即指不分别的智慧各自证知。“སཾ་（藏文）”是指如实或平等性，即
English
Knowing how to combine the characteristics of dependent origination without reversing them is to correctly understand each definitive word. Correctly knowing each eloquence is to be able to teach without obstruction everything that is asked, to be able to answer all debaters, and to obtain the wisdom that, starting from the meaning of one dharma, even if explained until the end of the kalpa, will not be exhausted. Therefore, in order to know these four individual correct knowledges as they are, it is believed that the four individual correct knowledges of a Bodhisattva are different from those of a Shravaka or Pratyekabuddha. This one verse shows the characteristics of the four correct knowledges. The definite number of these four is stated by the two verses beginning with "in teaching." When a Bodhisattva strives to teach the Dharma to others, what should be taught, and by what is it taught? Like this, the two, Dharma and meaning, are what should be taught, and by what is it taught? It is taught only by the two, the definitive word and the nature of wisdom, eloquence. Among them, Dharma is taught by name, and it is explained that its meaning is this and this. Or, as stated in the Great Commentary of Lodro Ten, the Dharma that is briefly taught is the individual correct knowledge of meaning, and what is explained in detail after that is the individual correct knowledge of Dharma. By the individual correct knowledge of definitive words, one can obtain the understanding of both Dharma and meaning in all aspects, because through the language that can communicate in each place, one can understand both name and meaning. By eloquence, one can answer the intentions of the debaters and answer the question of whether the debate is reasonable or not, so the number of individual correct knowledges is determined to be four, not like five and three. The reason is that in equipoise, placing all dharmas equally on the wisdom of self-realization, and then by the wisdom obtained from that or after that, one can thoroughly know the four, Dharma, etc. Or, these two verses are explained as the definition of the four correct knowledges. The so-called (Tibetan: པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ, Devanagari: प्रति संविद्य, Romanized Sanskrit: prati saṃvidya, literal Chinese meaning: individual correct knowledge), "པྲ་ཏི་ (Tibetan)" means each, which refers to the self-knowing of non-discriminating wisdom. "སཾ་ (Tibetan)" refers to reality or equality, that is,