Tibetan
ལ་བ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་འགྲིབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ་འདི་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟེན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མི་སྡོམ་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་ཆུང་ངུའམ་དམན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ལ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་དང་པོ་ སོགས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་ངུ་དང་། གོང་མ་རྣམས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། བསམ་པ་དམན་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པས་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ངར་བཅས་ཞེས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ངོ་ཚ་ནི་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་། དེའི་ཡང་ཆེན་པོ་དང་། ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གོང་མ་དག་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་ངར་འཛིན་མེད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆེན་པོའམ་ལྷག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བློ་ལྡན་གང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རང་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་སོགས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་འགྱོད་ཅིང་ གདུང་བ་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པས་དམན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་མིན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལྟར་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ངན་སོང་སོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐོབ་ཟིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱང་མི་བདེ་བས་ཟིན་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཁས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང་། མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་བྲལ་བ་བྲལ་འབྲས་དང་། གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལུས་བཀྲུས་ཏེ་རྒྱུ་བཟང་ཞིང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཡང་ནི། སེམས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་གོས་ཀྱིས་དགབ་པར་མི་ནུས་ལ། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ཅན་ནི། ཕྱི་ནས་གོས་སོགས་ཀྱིས་དགབ་བ་མེད་ཀྱང
Chinese
羞愧于罪恶，并且对于布施等的减少也深感羞愧，这被称为对增长和减少的羞愧。同样，对于修行和不修行感到羞愧，是指坚定的菩萨们，对于六度在自身相续中熟悉和依赖，却懈怠而不修行，以及对于贪欲、嗔恨等烦恼的生起和随顺，不守护六根之门，沉溺于五欲之境，比起修行更感到羞愧。第三，高低之分在于，非等持自性，欲界有地之羞愧和惭愧是小或低的，同样，对于等持，色界和无色界也有羞愧和惭愧，分为小、中、大三种，小的和中等可归为小。从胜解行地和初地开始，下下者相对于各自的上上者是小的，上上者相对于下者是大的。发心低劣的声闻缘觉们的羞愧和惭愧，因为只成办自己的利益是小的。从初地到七地之间的“具有我执”，是指具有勤作的相状的慢心，因此，他们的羞愧被称为低劣或小的，这是从比较的角度而言的。除此之外，是殊胜或大的，等持地的羞愧，以及其更大的，相对于下地而言，上地是大的，大乘的羞愧和惭愧，以及八地等三地的无我执，无分别智慧任运成就的羞愧和惭愧，因为是无勤任运成就，所以被认为是大的或殊胜的。第四，羞愧和无愧的过患是，有智慧的人，如果无羞愧，就会不如法地进入，从而接受贪等烦恼的生起，并且由于愤怒而杀生等进入不善，导致自身戒律受损，对自己今生来世造成损害，也对其他众生造成损害。同样，对于善业和利益众生的事业，由于遗忘而舍弃的懈怠和放逸等，以及由于产生我慢的过失等原因，导致众生和自己相续的戒律
English
Being ashamed of wrongdoing, and also feeling deeply ashamed of the decrease in generosity, etc., this is called being ashamed of increase and decrease. Similarly, being ashamed of practice and non-practice refers to steadfast Bodhisattvas who, with regard to the six perfections being familiar and relied upon in their own continuum, are lazy and do not practice, and with regard to the arising and compliance of afflictions such as desire and hatred, do not guard the doors of the six senses, and indulge in the objects of the five desires, they feel more ashamed than practicing. Third, the distinction between high and low lies in the fact that the shame and modesty of the desire realm, which is not the nature of equipoise, are small or low, and similarly, for equipoise, the form and formless realms also have shame and modesty, which are divided into three types: small, medium, and large, with small and medium being categorized as small. From the stage of aspiration and the first ground onwards, the lower ones are small in relation to their respective higher ones, and the higher ones are considered large in relation to the lower ones. The shame and modesty of the Hearers and Solitary Realizers, who have inferior minds, are small because they only accomplish their own benefit. The "with self-grasping" from the first to the seventh ground refers to the pride with the aspect of effort, therefore, their shame is called inferior or small, which is from a comparative perspective. Other than that, it is superior or large, the shame of the ground of equipoise, and its even greater, the upper ground is large in relation to the lower ground, the shame and modesty of the Great Vehicle, and the non-self-grasping of the eighth ground and the three grounds, the shame and modesty of the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, because it is effortlessly and spontaneously accomplished, it is considered large or superior. Fourth, the faults of shame and shamelessness are that a wise person, if shameless, will enter improperly, thereby accepting the arising of afflictions such as greed, and engaging in non-virtue such as killing due to anger, leading to the deterioration of one's own discipline, causing harm to oneself in this life and the next, and also causing harm to other beings. Similarly, for virtuous deeds and activities that benefit beings, due to negligence and abandonment caused by forgetting, and due to the faults of generating pride, etc., leading to the discipline of beings and one's own continuum
Chinese
懊悔，并且由于它的影响，自己感到后悔， 产生痛苦，因此会失去快乐。其他人也会认为你不具备优点，从而在尊敬和获得方面变得低下。由于无惭无愧的原因，你不会成为对教法有信仰的人，也不会成为护持白法的僧团，甚至不会成为佛陀特别关注的对象，因此会被置之不理。与佛法相符的佛子们会谴责说：‘某某人正在做这种不合理的事情。’世间人也会说：‘在今生，你会得到不好的名声。’在来世，你会堕入恶道等没有闲暇之处，因此，你已经获得的善法会退失，而以前没有获得的善法也会退失。因此，他的身体会处于痛苦之中，他的心也会被不安所占据，无法平静下来。第五，惭愧的利益是：佛子们，具备惭愧的人永远不会遭受刚才所说的这些过患。因为，这位智者总是会转生到天界和人间，这是成熟的果报。具备智慧的人，通过惭愧，能够迅速圆满无上圆满菩提的资粮，这是自主的果报。佛子，具备惭愧的人，在成熟众生方面，不会感到厌倦，这是丈夫所作的果报。他总是远离与惭愧相反的无惭无愧，这是分离的果报。他不会与对治品惭愧分离，这是同类因的果报。因此，佛子，具备惭愧的人会获得这些利益。第六，赞叹具备惭愧的人：愚笨的凡夫俗子们，即使洗净身体，穿上材质优良、颜色形状美好的漂亮衣服，也无法用衣服遮盖住因为内心缺乏惭愧而产生的贪欲等过患的污垢。而佛子，拥有惭愧之衣的人，即使没有从外面用衣服等遮盖
English
regret, and because of its influence, one feels remorse, Suffering arises, thus one will lose happiness. Others will also see that you do not possess merits, and thus you will become inferior in terms of respect and gain. Because of shamelessness and lack of embarrassment, you will not become a person who has faith in the Dharma, nor will you become a sangha that protects the white Dharma, and you will not even become an object of special attention for the Buddha, so you will be left alone. The sons of the Buddha who are in accordance with the Dharma will condemn, saying, 'So-and-so is doing this unreasonable thing.' Worldly people will also say, 'In this life, you will get a bad reputation.' In the next life, you will fall into the evil realms and other places where there is no leisure, so the white Dharma that you have already obtained will be lost, and the white Dharma that you have not obtained before will also be lost. Therefore, his body will be in pain, and his mind will be occupied by unease, and he will not be able to calm down. Fifth, the benefits of shame are: Sons of the Buddha, those who have shame will never suffer these faults just mentioned. Because, this wise man will always be reborn in the heavens and among humans, which is the fruit of maturation. A person with wisdom, through shame, can quickly complete the accumulation of unsurpassed perfect enlightenment, which is the fruit of autonomy. Son of the Buddha, a person with shame will not feel tired in maturing sentient beings, which is the fruit of what a husband does. He is always separated from shamelessness and lack of embarrassment, which are the opposite of shame, which is the fruit of separation. He will not be separated from the antidote, shame, which is the fruit of the same cause. Therefore, Son of the Buddha, a person with shame will obtain these benefits. Sixth, praising those who have shame: Foolish ordinary people, even if they wash their bodies and wear beautiful clothes of good material, color, and shape, they cannot cover up the stains of faults such as greed that arise because of the lack of shame in their hearts with clothes. But the Son of the Buddha, the one with the garment of shame, even if he does not cover it from the outside with clothes, etc.