Tibetan
་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་ནས་དེའི་ངག་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་ བཅུག་པ་སྟེ། བཞི་པ་དོན་མཐུན་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཅིང་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་བསྡུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ། གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་དང་ནི། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིས། སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་ཏུ་ཕྱེས་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ནི་དོན་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་བསྡུ་བ་དམན་པ་སྟེ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་མཆོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་དངོས་བཞི་ནི། མཆོག་གི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་གསུམ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྡུ་བ་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉུང་ཤས་ཞིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སོགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། ཉུང་ཤས་ཙམ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང་།ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཐབས་བཟང་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ མ་འོངས་པ་ན་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ད་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཡིས་སྡུད་པ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན། བསྡུ་དངོས་བཞི་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཇུག་སྡུད་པ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྣམས་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པ་སྡོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་བར་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བདག་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་དང་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ་མཆོད་བསྟེ
Chinese
四摄事的作用是：第一摄事使众生成为法的器皿，以财物布施饶益的那些众生，对菩萨心生欢喜，成为听从其言语的器皿，是为摄事。第二，以悦耳语使之信乐与波罗蜜多圆满相应的法。第三，以利行使之行持到彼岸的意义。第四，以同事一次又一次地行持波罗蜜多，并修习清净。第四，四摄的分类，有二种分类和三种分类，首先是：财摄和法摄。法摄有以所缘法等三种。布施是财摄，其余三种是法摄。这样从二摄的角度，将法摄分为三种，而认为是四摄事。法摄有以所缘法、修行法和清净法三种，第一种是具有六波罗蜜多的经部等的法，因此以悦耳语宣说。修行法是以利行来修持。清净法是从同事的角度，使悭吝等波罗蜜多远离不相顺品的垢染而行持。第二，三种分类是：从种类的角度，声闻的四摄事是下劣的摄，因为不作利他之事；独觉的摄比声闻根器殊胜，比菩萨下劣，是中等的；菩萨们的四摄事，称为殊胜的摄，因为进入自他利益之中。菩萨也将声闻、独觉、菩萨的乘安立，那三种就成为下、中、上的摄。又从摄持者的角度分类，安住在胜解行地的菩萨们也以四摄事来摄持众生并
English
The function of the four objects of gathering is: The first object of gathering makes sentient beings become vessels of the Dharma. Those sentient beings who have been benefited by material giving become happy with that Bodhisattva and become vessels for listening to his words, which is the object of gathering. Secondly, sweet speech makes one have faith in the Dharma that is perfectly endowed with the perfections. Thirdly, beneficial conduct causes one to accomplish the meaning of the perfections. Fourthly, through concordant conduct, one repeatedly practices the perfections and trains in purity. Fourth, the classification of the four gatherings, there are two types of classification and three types of classification. First, there is material gathering and Dharma gathering. Dharma gathering has three aspects, such as the object of Dharma. Giving is material gathering, and the other three are Dharma gathering. Thus, from the perspective of the two gatherings, the Dharma gathering is divided into three, and it is considered the four objects of gathering. Dharma gathering has three aspects: the object of Dharma, the practice of Dharma, and the pure Dharma. The first is the Dharma of the Sutras, etc., which have the six perfections, so it is explained with sweet speech. The practice of Dharma is practiced through beneficial conduct. The pure Dharma is from the perspective of concordant conduct, so that stinginess and other perfections are practiced free from the defilements of discordant qualities. Secondly, the three types of classification are: From the perspective of types, the four objects of gathering of the Hearers are inferior gatherings because they do not do things for the benefit of others; the gathering of the Solitary Realizers is superior in faculties to the Hearers and inferior to the Bodhisattvas, so it is intermediate; the four objects of gathering of the Bodhisattvas are called the supreme gathering because they enter into the benefit of themselves and others. The Bodhisattva also establishes the vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, and those three become the inferior, intermediate, and superior gatherings. Also, from the perspective of the gatherer, the Bodhisattvas who abide on the ground of faith and practice also gather sentient beings with the four objects of gathering and
Chinese
因为这样做，只有少数能够成熟，而大多数会变得毫无意义，因为他们没有看到佛法的真相，也不了解众生的想法等等。从第一地到第七地的菩萨通过四摄使众生完全成熟，这大多会成熟，因此是有意义的。然而，也有少数不会成熟。而安住于第八地、第九地和第十地的菩萨们，通过四摄所摄受和成熟的众生，所有这些都会成熟，没有一个会浪费，因此要知道在任何情况下都是有意义的。第五，四摄的利益是两句偈颂：具有聚集眷属的菩萨们，如果真正依赖这样的方法，就能成办一切众生的所有利益，诸佛赞叹说，没有其他更好的方法了。因此，过去诸佛和菩萨们过去摄受众生，以及未来将要摄受的，以及现在正在摄受的，所有这些都是通过四摄来摄受的，像这样，因此，这四摄必定是使一切众生成熟的唯一道路。第三，本章的结尾总结：像这样，总是以不执着于享乐的心来行布施，以寂静的戒律来平息由贪执等原因产生的不善业道，以忍辱来防止嗔恨扰乱自心，具有精进波罗蜜多，心不向外散乱而安住于内在的禅定，以智慧不分别有之内的五蕴和外境的色等法以及这两者的相，这样的菩萨自身成熟之后，就能以四摄来摄受和成熟众生。大乘经庄严论中，关于波罗蜜多和摄的第十七品已经解说完毕。 第十八品 无量供养承侍品 第三 供养承
English
Because of doing so, only a few will mature, while most will become meaningless, because they have not seen the truth of the Dharma and do not understand the thoughts of sentient beings, etc. Bodhisattvas from the first to the seventh bhumis make sentient beings fully mature through the four means of gathering, which mostly mature and are therefore meaningful. However, there are also a few who do not mature. And the bodhisattvas who abide on the eighth, ninth, and tenth bhumis, all those sentient beings who are gathered and matured through the four means of gathering will mature, and not one will be wasted, so know that it is meaningful in every way. Fifth, the benefits of the four means of gathering are two verses: Bodhisattvas who have gathered retinues, if they truly rely on such a method, will accomplish all the benefits of all sentient beings, and the Buddhas praise that there is no other better method. Therefore, the Buddhas and Bodhisattvas of the past gathered sentient beings in the past, and those who will gather in the future, and those who are gathering now, all of these are gathered through the four means of gathering, like this, therefore, these four means of gathering are definitely the only path to make all sentient beings mature. Third, the conclusion of the chapter summarizes: Like this, always engage in giving with a mind that is not attached to enjoyment, pacify the unwholesome paths of action that arise from causes such as attachment with the peaceful discipline, prevent hatred from disturbing one's mind through patience, possess the perfection of diligence, the nature of not being distracted outwardly but abiding in inner concentration, with wisdom not discriminating the characteristics of the five aggregates within existence and external phenomena such as form and the characteristics of both, such a bodhisattva, having matured himself, can gather and mature the assembly of sentient beings through the four means of gathering. In the Ornament for the Mahayana Sutras, the seventeenth chapter on the perfections and gathering has been explained. The eighteenth chapter, the chapter on immeasurable offerings and service. Third, offering