Tibetan
ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་། སོ་ཐར་དང་། བསམ་གཏན། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས། སོ་ཐར་གྱི་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་བདུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ དཀར་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་དངོས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་འདུ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས་སོ། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་གཏོགས་ལ། ཞི་ལྷག་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་བཟོད་བརྩོན་ཡོད་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེར་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།དེ་སྤང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །སློང་བ་འོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྦྱིན་པར་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་འདི་ཙམ་བཏང་བས་ཆོག་ཅེའམ། གང་ཟག་འདི་ཙམ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་སམ། ཕྱོགས་འདིར་སྦྱིན་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་ཞེས་ཕྱོགས་ལྷུང་རིས་ཆད་ལྟ་བུས་ཆོག་འཛིན་མེད་པར། དངོས་པོ་དང་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བྱེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་ པ་བྱིན་པའི་ལན་ལ་རེ་བས་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་སྟེ། སེར་སྣས་བསླད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །ཡིད་བྱེད་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། འཆལ་ཚུལ་ལ་མ་ཆགས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས། ཕྱོགས་རེའི་ཆོག་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་དུ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བཟོད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ན་ཚུར་རང་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པར་གཟུགས་བྱད་བཟང་ཞིང་འཁོར་མང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་ དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་ཕྱོགས་ལ་མྱུར་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཉི་ཚེ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་དེས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པར་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་འགྲུབ་པ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ནམ་ཞིག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་གི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀུར་སྟིས་བསྟེན་པ་དང་ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་ལ་མི
Chinese
因此，波罗蜜多布施和戒律，由最初的二者完全涵盖。布施是通过身体的门完全施舍，是不安住的自性。戒律也是，从别解脱戒、禅定、无漏的三种律仪来说，别解脱戒的身语七支的舍弃是不安住的，因为不是由心所摄持。禅定和智慧二者摄集安住的白法，禅定是真实安住的自性，其中也包括禅定和无漏的律仪。智慧方面，闻思的智慧属于不安住，修的智慧属于安住，因为是胜观。忍辱和精进二者，在进入不安住的布施和戒律时存在，所以属于不安住，在修止观的时候也有忍辱和精进，属于安住，因此，这二者完全涵盖了它们。第八，舍弃波罗蜜多诸法的不顺品，每种波罗蜜多都用一个偈颂来表示。菩萨的布施，是远离七种不顺品，哪七种呢？就是对受用之物贪执而舍不得施舍是不顺品，舍弃了它，就是不贪执受用。如果有人乞讨，不立刻布施，而是拖延时间，推迟，舍弃了推迟，就是不贪执推迟。布施这么一点就够了吗？或者只布施给这个人吗？或者只在这个地方，这个时间布施吗？像这样以偏袒、区分等执着于满足，对于事物、处所、时间、人物没有偏袒，没有执着于满足，布施不是为了期待回报，也不是贪执，布施不是贪求未来世获得巨大受用的异熟果报，不贪执与不顺品悭吝和贪执的习气，没有丝毫悭吝的染污而施舍。不贪执于作意和分别的散乱相，就是不将布施等回向于声闻、缘觉的菩提的作意，以及执着于三轮的分别。
English
Therefore, the perfections of giving and discipline are completely encompassed by the first two. Giving is the nature of non-abiding, as it is complete giving through the door of the body. Discipline is also, from the three vows of individual liberation, concentration, and non-outflow, the seven abandonments of body and speech of individual liberation are non-abiding, because they are not held by the mind. Concentration and wisdom gather the white dharmas of abiding, concentration is the nature of true abiding, and within it are also included concentration and the vows of non-outflow. In terms of wisdom, the wisdom of hearing and thinking belongs to non-abiding, and the wisdom of meditation belongs to abiding, because it is insight. Patience and diligence are present when entering the non-abiding giving and discipline, so they belong to non-abiding, and there is also patience and diligence when practicing shamatha-vipassana, which belongs to abiding, therefore, these two completely encompass them. Eighth, abandoning the unfavorable aspects of the perfections, each perfection is indicated by a verse. The giving of a Bodhisattva is free from seven unfavorable aspects, what are the seven? It is an unfavorable aspect to be attached to the objects of enjoyment and unable to give them away, abandoning it means not being attached to enjoyment. If someone begs, not giving immediately but delaying and postponing, abandoning postponement means not being attached to postponement. Is giving just this much enough? Or only giving to this person? Or only giving in this place, at this time? Like this, without being attached to satisfaction with partiality, discrimination, etc., without partiality towards things, places, times, people, not being attached to satisfaction, giving is not for expecting a reward, nor is it attachment, giving is not craving the ripening of great enjoyment in the future, not being attached to the tendencies of unfavorable miserliness and attachment, giving without the slightest defilement of miserliness. Not being attached to the distraction of attention and conceptualization means not directing the attention of dedicating giving etc. to the enlightenment of hearers and solitary realizers, and the conceptualization of focusing on the three circles.
Chinese
舍弃。同样，菩萨的戒律是：不执着于邪淫，不拖延，不执着于片面的满足，不执着于期望以不以戒律伤害他人等作为回报，也不执着于有漏的果报，不执着于烦恼的习气，不执着于下劣道的作意和三轮实执的分别念。菩萨的忍辱是不执着于因嗔恨而扰乱自心并伤害他人，不立即忍耐而拖延，不执着于认为少许的片面忍耐就足够，也不执着于忍耐之后期望得到回报，不执着于认为修忍辱未来会相貌端庄、眷属众多等果报，不执着于与嗔恨相违背的习气，不执着于作意和分别念的散乱。菩萨的精进是不执着于与懈怠相违背的显现，不迅速进入善法而拖延，不执着于认为片面的精进就足够，也不执着于为了利益他人而精进，并期望以此得到回报，不执着于未来成就一切事业等果报，不执着于与懈怠相违背的习气，不执着于下劣道的作意和三轮的分别念。菩萨的禅定是不执着于与散乱相违背的显现，不执着于何时修禅定而拖延，不执着于认为少许的片面禅定就足够，也不执着于以禅定利益他人并期望得到回报，不执着于身体无病和转生上界等果报，不执着于与散乱相违背的习气，不执着于下劣道的作意和三轮的分别念的散乱。菩萨的智慧是不执着于常断等邪见显现，不拖延对善知识的恭敬承侍和闻思等。
English
Giving up. Similarly, the discipline of a Bodhisattva is: not attached to sexual misconduct, not procrastinating, not attached to one-sided satisfaction, not attached to expecting returns for not harming others with discipline, etc., and not attached to contaminated results, not attached to the habits of afflictions, not attached to the conceptualizations of inferior paths, attention, and the three wheels of substantial clinging. The patience of a Bodhisattva is not attached to harming others by disturbing one's mind with anger, not procrastinating without immediately practicing patience, not attached to considering a little one-sided patience as sufficient, and not attached to expecting returns for benefiting oneself in return for being patient, not attached to the results of thinking that practicing patience will lead to a good appearance and many retinues in the future, not attached to the habits that are contrary to anger, and not attached to the distraction of attention and conceptualization. The diligence of a Bodhisattva is not attached to the manifestation of laziness, which is contrary to it, not procrastinating without quickly engaging in virtue, not attached to considering one-sided diligence as sufficient, and not attached to diligence for the benefit of others and expecting returns for benefiting oneself, not attached to the results of accomplishing all actions in the future, not attached to the habits that are contrary to laziness, and not attached to the conceptualization of inferior paths, attention, and the three wheels. The meditation of a Bodhisattva is not attached to the manifestation of distraction, which is contrary to it, not procrastinating about when to meditate, not attached to considering a little one-sided meditation as sufficient, and not attached to benefiting others with meditation and expecting returns, not attached to the results of being free from illness and being born in higher realms, not attached to the habits that are contrary to distraction, and not attached to the distraction of conceptualization of inferior paths, attention, and the three wheels. The wisdom of a Bodhisattva is not attached to the manifestation of wrong views such as permanence and annihilation, and not procrastinating in honoring and serving virtuous friends and listening, thinking, etc.