Tibetan
་རྣམས་དགའ་བདེས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུའི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་ཐ་དད་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་བཞིན། ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ནད་སེལ་བའི་སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་དག་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྨན་དཀུ་བ་དང་ཁ་བ་ཤེས་ཀྱང་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་བརྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བ་དང་དུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ནི། སྨན་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་སེམས་དགེ་བ་ཅན་དག་གིས། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གཏོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྲན་མི་སྲུན་པ་ལས་མ་བཀོལ་བ་སོགས་ཇི་འདོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་བཞིན། བདག་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་དམུ་རྒོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་བདག་གི་སེམས་ངན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་ཚ་དང་འཁོར་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཟོང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པའི་ཚོང་བ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། རང་ལ་བདོག་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཟོང་གིས་འདོད་ པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །གོས་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཡང་ཡང་ཚོན་གྱིས་ཞེན་པར་བགོ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བཅུ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །བུ་གཞོན་པ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་བྱེད་ཀྱང་ཕ་ཡིས་ཞེ་སྡང་མི་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་དུ་མི་འཚེ་ཞིང་ཞེ་སྡང་མེད་པར་མ་ཟད་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཙུབ་ཤིང་བརྡར་བ་ན། མེ་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྩོན་པ་ལྟར། དགེ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་གང་ཟག་ལ་བང་མཛོད་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅོལ་བར་བྱས་ནས། དེས་རང་དབང་དུ་བླང་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་སྲིད་པས་མི་ལེན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ ཚོགས་རྟ་གླང་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་སྣང་བར་སྤྲུལ་ཀྱང་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དཔེ་ཇི་ལྟར་དོན་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་གཉིས་སམ་རང་དང་གཞན་གཉིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་ས་བཅུའི་
Chinese
使众生喜乐，菩萨见闻皆能救脱怖畏，故以殴打等使之恐惧惊慌，实属相违。是故，应以至诚无伪的慈悲心，不舍一切众生，以无分别之智慧，舍弃对轮回与涅槃的执着，此乃菩萨之殊胜修行。第三，以譬喻示现如何修行：如病人之于良药。至“欲如何于何处修行”之间，所示之义为：菩萨为证无上菩提，发愿受生于轮回，不为轮回所染，消除众生之苦，成办利乐。如病人之于良药，知其药效而殷重服之。如知药之苦涩亦为疗病而殷重服用一般，菩萨亦如是，明知轮回之苦而愿受之，为息灭二障之病，成就二利圆满之大菩提，故入轮回而不舍轮回。对于贫病交加、痛苦不堪的病人，慈悲善良的医生会根据病情施以对症之药。同样，为了息灭众生烦恼之病，菩萨亦会施以正法之药，行持各种饶益之事。如同驱使不驯之奴仆，若不听使唤，则以鞭打等手段令其就范一般。对于自己，若心为烦恼所控而刚强难化，或为利益众生而生厌倦等，则应以如理作意之法，精进调伏自心之恶念。如《宝积经》中所说以调马之譬喻。如同商人为了养活妻儿眷属，将微小的货物转化为巨大的利润一般。菩萨亦如是，依仗自身所拥有的欲妙受用，以布施之资
English
causing beings to be filled with joy and happiness, and bodhisattvas, whether seen or unseen, protect from fear, therefore, causing fear and terror through beatings and the like is contradictory. Therefore, from the bottom of one's heart, with unwavering and unfeigned love and great compassion, without abandoning all sentient beings, and with non-discriminating wisdom, abandoning attachment to the duality of samsara and nirvana, this is the supreme practice of a bodhisattva. Third, showing how to practice through examples: Like a sick person to good medicine. From "Like a sick person to good medicine" to "How and where does one wish to practice?" is shown. A bodhisattva, for the sake of unsurpassed enlightenment, consciously takes birth in samsara, and without being attached to samsara, eliminates the suffering of sentient beings and accomplishes benefit and happiness. Just as sick people diligently take good medicine to cure their illness, even knowing the bitterness and unpleasantness of the medicine, they rely on it diligently to cure their illness. Similarly, bodhisattvas, knowing the suffering of samsara, willingly take it upon themselves, so that the disease of the two obscurations is completely pacified, and for the sake of attaining the great enlightenment where the two benefits are spontaneously accomplished, they enter samsara but do not abandon samsara. To a sick person who is exhausted and suffering, a compassionate and virtuous doctor administers medicine that is combined with the disease. Similarly, in order to pacify the disease of afflictions in sentient beings, they administer the medicine of the sacred Dharma and accomplish various beneficial deeds. Just as an unruly servant who is not employed is made to be employed through beatings and the like, in the same way, when one's own mind is under the control of afflictions and becomes wild, or when weariness arises in the purpose of sentient beings, one should diligently subdue one's own evil thoughts through proper mindfulness. This is like the example of taming a horse as described in the Heap of Jewels Sutra. Just as merchants transform even a small item of merchandise into a large profit in order to support their children and retinue, bodhisattvas similarly rely on the desired enjoyments that they possess and use the merchandise of giving.
Chinese
积累圆满的功德和受用，完全布施给一切众生，成办利益和安乐，这是修持布施。如同漂洗工匠努力洗涤衣服，又一次次用颜料染色一样，自己身语意的业清净十不善业，并且努力修持十善业，这是修持戒律。如同年幼无知的孩子，即使做出各种不合规矩的细小过错，父亲也不会生气，反而生起慈爱之心一样，以安忍之心对待众生，即使他们因愚昧而造作各种罪业，也不报复，没有嗔恨，反而增长慈悲，努力成办利益。如同为了取火而摩擦钻木，在火未生起之前，不间断地努力一样，在善法未达到究竟之前，不半途而废，以极大的精进恒常努力修持。如同将所有的仓库和用具都委托给可靠的人，即使他可以随意取用，但也不会为了自己的利益而拿取分毫一样，菩萨为了圆满增上心学的禅定，即使能够圆满修持，也不会品尝禅定的滋味。如同魔术师用魔术咒语和药物，幻化出马、牛等各种事物，显现出各种景象，但知道这只是魔术的显现，并非真实存在一样，菩萨虽然修持波罗蜜多，但对于一切所知，以完全了知其自性的智慧，证悟二谛双运。如是比喻和结合所说的那一切，是菩萨想要如何修持比喻和意义。第三，总结意义。如上所说，像那样时时以广大的精进修持无量波罗蜜多，努力使二资粮或自他二利成熟，那就是从资粮道次第断除烦恼障和所知障的垢染，以三轮中不分别的殊胜智慧，到达十地。
English
Accumulating perfect merits and resources, completely giving them to all sentient beings, and accomplishing benefit and happiness, this is the practice of generosity. Just as dyers diligently wash clothes and repeatedly dye them with colors, so too, purifying one's own actions of body, speech, and mind, cleansing the ten non-virtuous actions, and diligently practicing the ten virtuous actions, this is the practice of discipline. Just as a young, ignorant child may commit various minor transgressions, yet the father does not become angry but instead cherishes love, so too, with patience, even if sentient beings, under the influence of ignorance, commit various misdeeds, one does not retaliate, is without hatred, and instead increases compassion, striving to accomplish benefit. Just as one who seeks fire rubs a fire drill, and until the fire arises, diligently and continuously exerts effort, so too, until virtue is perfected, one does not give up halfway, but constantly strives with great diligence. Just as one entrusts all treasures and possessions to a trustworthy person, who, although able to take them at will, does not take even a little for their own benefit, so too, a Bodhisattva, in order to perfect the samadhi of higher mind training, even though able to perfectly accomplish it, does not taste the flavor of meditative absorption. Just as magicians, with magical spells and substances, conjure various things such as horses and cattle, manifesting various appearances, but know that these are merely magical appearances and not truly existent, so too, although Bodhisattvas practice the Paramitas, with the wisdom that fully knows the nature of all knowable things, they realize the union of the two truths. Thus, all those examples and connections that have been explained are how Bodhisattvas wish to practice the examples and their meanings. Third, summarizing the meaning. As stated above, constantly practicing the immeasurable Paramitas with vast diligence, striving to ripen the two accumulations or the two benefits of oneself and others, that is, from the path of accumulation, gradually eliminating the defilements of the afflictive and cognitive obscurations, and with the supreme wisdom that does not discriminate in the three spheres, reaching the ten Bhumis.