Tibetan
ང་ཡུལ་གཉིས་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་མིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྟེན་ལོངས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་ཏེ་གནས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བཞིན་དུ་གསུང་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིར། དུས་ཡུན་རིང་འབད་པས་ཆེས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྫ་མཁན་དེའི་རྩོལ་བ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་འཁོར་ལོ་དེ་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལའང་ད་ལྟ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འཆད་སོགས་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོབ་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་པ་ལས་ཡིན་པས་ན་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྙེས་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། རྟེན་སྐུའི་རྣམ་བཞག་དང་། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ལུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་རང་བཞིན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ ཞི་བའམ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འགགས་པས་ཆོས་སྐུ་དེ་རྟེན་ལོངས་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སོགས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་ཞི་བ་སྟེ་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡུལ་ཅན་རིག་པ་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྣང་མི་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་སྣང་མེད་ཅེས་སྣང་བ་གང་གི་ངོར་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་སྣང་མི་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྣང་བཅས་ཟེར་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོད་པ་ལ་བཞག་གི །ཐ་མལ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབང་པོ་སོགས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་འགག་པ་སོགས་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། ཞི་བའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་དག་འགག་སྟེ། དེ་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཕྱིར། སེམས་མ་འགག་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་སྙོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཟད་པར་འགགས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན། སེམས་འགགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཡང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པའི་འབད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བའི་སླད་རྟག་པར་དུ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་སླད་དུ་རྟག་ལ་བྱང་སེམས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་དག་ས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་གི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དམིགས་བཅས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མིན་ནོ་ཞེས་རེད་མདས་ བཤད། གསུམ་པ་ལ་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ། གནས་དེར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ། བཞེད་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཆོས་ལོངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་རོལ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། སྔར་འགགས་པ་ཀུན་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སྔར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི་མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་བ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་འདྲ་སྟེ་ཇི་འདྲ་བ་དེར་ཐུབ་དབང་བལྟམས་པ་སོགས་སྟོན་པ་དེ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཇི་འདྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་པ་ཇི་སྙེད་དང་། ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སོགས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེར་གཟུགས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སོགས་ཇི་འདྲ་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བསྟན་པ་ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་ཞིང་དེར་བདག་བྲམ་ཟེ་སོགས་རིགས་ གཟུགས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་ཆ་ལུགས་ཇི་འདྲ་དང་། ཆོས་ཐོས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས་སྦྱིན་པ་གང་དུས་དང་ཚད་ཇི་ཙམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། དེ་ནི་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན། སྐུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་འང་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་གཞན་གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གང་དང་། གང་དག་ད་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུང་གི་གདངས་མཐོན་པོས་ཆོས་སྟོན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་འཚོ་གཞེས་ཏེ་བཞུགས་པ་དང་། དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྟེ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་ བཞིན་ཅན་དུ་མཁྱེན་ནས་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཡི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་ལ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ལུས་ལ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དེ་ཡི་ལྷག་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས་སྒོ་ནས་རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱོན་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ནུས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་སྟོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྡུལ་གཅིག་པོ་དེ་རགས་པ་སྟེ་ཆེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བ་སྟེ་ཆུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་། མ་ལུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གྲངས་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ལ་ནི་སྤྱོད་པའི་གྲངས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཚུལ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་བཅུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བ་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་བློ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་མཁྱེན་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་བློ་དང་། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །གཉིས་པ། རྒྱས་བཤད་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་མཐར་སྟོབས་ཞེས་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་འབྲས་ བུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཡི་གན
Chinese
我将二者视为一体，不需再分彼此，无需说“其真实性即是如此”。以同味之大智慧的自性加持，并非仅仅是空性。那么，佛陀为了调伏众生而示现的所依——报身，是圆满具足福德资粮而安住的；化身等也从自性加持中产生，因为在境与有境的分别念寂灭中，佛语自然流出。第二，虽然没有分别念和努力，但现在成就他利的例子是：如同陶匠拥有强大的力量，在此，长时间努力旋转的轮子，即使陶匠的努力现在已经停止，轮子仍然转动，并且被视为成就瓶子等事物的因。同样，对于佛陀来说，即使现在没有产生说法等努力，安住在法性之身的佛陀，其事业的开展，是因为被调伏者的众生从佛陀那里获得佛法的善业，以及佛陀往昔愿力的殊胜所推动，因此是极其不可思议的。第二，所证得的菩提之体性，分为所依之身的分类和所依之功德的差别两种。第一，分为法身、报身、化身三种。第一是：从色蕴到一切种智之间，执持二取之所知，如同干燥的木柴般，全部被智慧之火焚烧，自性境与有境的一切戏论寂灭，或者所知与能知的戏论寂灭，这就是诸佛的法身。那时，没有生，没有灭，三界的一切心与心所都已止息，因此法身由所依报身来显现。此外，在自释中说：“智慧自性之身，所知之木柴等”，因此，一切所知都是无自性的，如同被焚烧的木柴。这些在现证真如的智慧之火中，在法身之际，毫无遗余地被焚烧，因此所知与能知分别寂灭，即是境之真如。
English
I consider the two as one, without needing to separate them, without needing to say, "Its reality is just like this." With the blessing of the essence of the great wisdom of equal taste, it is not merely emptiness. Then, the support manifested by the Buddha to tame beings—the Sambhogakaya—is fully endowed with the accumulation of merit and abides; emanations and so on also arise from the blessing of the essence, because in the pacification of the conceptual proliferation of object and subject, the Buddha's speech naturally flows forth. Second, although there is no conceptualization or effort, an example of accomplishing the benefit of others now is: just as a potter possesses great strength, here, the wheel that has been spun with great effort for a long time, even though the potter's effort has now ceased, the wheel still turns and is seen as the cause of accomplishing things like pots. Similarly, for the Buddha, even though there is now no effort of teaching the Dharma and so on, the activity of the Buddha residing in the Dharmakaya is propelled by the merit of sentient beings who are to be tamed obtaining the Dharma from the Buddha, and by the excellence of the Buddha's past aspirations, and therefore it is extremely inconceivable. Second, the nature of the enlightenment to be attained is divided into two: the classification of the support body and the difference in the qualities of the support. First, it is divided into three bodies: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The first is: from form to omniscience, all the knowable objects of dualistic grasping, like dry firewood, are completely burned by the fire of wisdom, and all the conceptual proliferations of self-nature, object, and subject are pacified, or the conceptual proliferations of knowable and knowing are pacified, and that is called the Dharmakaya of the Buddhas. At that time, there is no birth, no cessation, and all the minds and mental factors of the three realms have ceased, so the Dharmakaya is manifested by the support Sambhogakaya. Furthermore, in the self-commentary, it says, "The body of the nature of wisdom, the firewood of the knowable, etc.," therefore, all knowable objects are without self-nature, like firewood to be burned. These are burned without remainder by the fire of wisdom that directly realizes suchness, at the time of the Dharmakaya, so the knowable and knowing are separately pacified, which is the suchness of the object itself.
Chinese
在法界中，能知与所知融为一体，如水入水般的智慧，对于这种智慧，所知事物显现与不显现的戏论丝毫也不存在，所谓的“不显现”，是指在任何显现的层面上都无法成立，而不是指将显现与不显现二者区分开来的单纯的“无”。因此，因为智慧具有如所有智，所以考虑到这一点，才说“有显现”，这也是基于智慧的存在而说的。并不是像普通人所认为的那样，显现为不同的事物。因此，是不可思议的。那时，自性法界得以显现，因此不会有感官等新生的现象，也不会有坏灭的止息等。超越了被不可思议所转变的死亡和出生，因为寂静的法界得以显现。那时，心和心所全部止息，因为它们是被有为法所包含的。如果心不止息，能知与所知平等一味的智慧是不可能产生的。也正因为心完全止息，智慧之身才能显现。因此，因为心的止息，智慧之身，也就是圆满报身之所依，才能得以显现。第二，报身虽然心和心所等戏论寂静，但与离戏论的法界融为一体，毫不费力地，无有收放地显现，报身如意树般显现，如同如意宝珠一般，不作分别地，为了度化一切众生，为了世间的财富，恒常如此，这只有证得远离一切戏论者才能见到。此身与虚空同等，为了众生增上生和决定胜的财富，是恒常存在的，而此菩萨唯有从离戏论的二资粮中获得无垢智慧之镜的地上菩萨才能见到，七地以下的有相者是无法见到的，热达如是说。第三，在佛身的毛孔中，显示自己一切行为的方式，以及在彼处显示他人一切行为的方式，以及在圆满意乐上转变自在的方式，共有三种。第一，在唯一的时间里，佛陀以与法报二身同类的色身，从无始轮回以来，以一切智智的先导，自己
English
In the realm of reality, the wisdom in which the knower and the known become one, like water poured into water, for that wisdom, there is not even a slight bit of the elaboration of phenomena appearing or not appearing. The so-called "non-appearance" means that it cannot be established on any level of appearance, but it is not merely the "non-existence" that distinguishes between appearance and non-appearance. Therefore, because wisdom has as many views as there are, considering this, it is said to be "with appearance," which is also based on the existence of wisdom. It does not appear as different things as ordinary people think. Therefore, it is inconceivable. At that time, the realm of self-nature is manifested, so there is no new birth of senses, etc., and there is no cessation of destruction, etc. It transcends death and birth transformed by the inconceivable, because the realm of peace is manifested. At that time, all minds and mental factors cease, because they are included in conditioned phenomena. If the mind does not cease, it is impossible for the wisdom of the knower and the known to be equally tasted. It is also because the mind completely ceases that the body of wisdom can be manifested. Therefore, because of the cessation of the mind, the body of wisdom, that is, the basis of the enjoyment body, can be manifested. Secondly, although the enjoyment body is the mind and mental factors, etc., the elaboration is near to peace, but it is in harmony with the realm of non-elaboration, and it appears effortlessly and without gathering or dispersing. The enjoyment body appears as clear as a wish-fulfilling tree, and like a wish-fulfilling jewel, without discrimination, in order to liberate all beings, for the sake of worldly wealth, it is constant. This will only appear to those who have attained freedom from all elaborations. This body is equal to the sky, and for as long as beings exist, for the sake of the wealth of higher realms and definite goodness, it is constant, and this Bodhisattva can only be seen by those who have obtained the mirror of immaculate wisdom from the two accumulations free from elaboration, and those with characteristics below the seventh ground cannot see it, so said Red Mda'. Thirdly, the way to show all of one's own actions in the pores of the body, and the way to show all the actions of others in that place, and the way to transform the power into perfect wishes, there are three. First, at only one time, the Buddha, with a form body of the same kind as the Dharma and Enjoyment bodies, from beginningless samsara, with the omniscience of wisdom as the forerunner, self