Tibetan
མཁྱེན་པོ་མེད་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལྟའོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན་ཏེ་སྟོན་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་འཐད་ པའི་ལན་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེན་པའམ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་རིག་ཤེས་དེ་ཡིས་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་དངོས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ནི་ཡུལ་སྔོན་པོ་སོགས་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་སྔོན་པོ་ཡུལ་སོགས་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་སུ་འཛིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་མིན་ཡང་། ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་དེ་རྟོགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་རུང་གི །དངོས་སུ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཤེས་རབ་མིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ ཡུལ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་རོ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཡུལ་ངེས་པ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་འགོད་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི། ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་འགྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དེའི་མཐུས་ནམ་མཁའ་དང་གཞན་རིབྲག་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལས་ཀྱང་དེའི་མཐུས་སྒྲ་གང་ཞིག་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཡུལ་ཅན་ད
Chinese
如果沒有智慧，你如何向其他應調伏的眾生展示這樣的本性呢？如果有人問你如何展示，第二個回答包括兩個方面：一是承認對境無生是可以理解的；二是承認即使不理解對境和有境是不同的，也可以講法。首先，當無生是實相本身時，有境的智慧也同樣與生俱滅。那時，通過依賴或隨順無生的形態，這種覺知就像理解對境法界本身一樣。雖然這只是一種名言安立，但實際上並沒有對境和有境是不同的這種情況。例如，心轉變成藍色等對境的形態，因此可以說它完全了解了藍色等對境。同樣，通過接近名言的方式，可以說理解了實相，這是合理的。如果認為對境無生等同於一切都稍微沒有產生等，那就不是與實相相符的智慧。然而，如果像對境沒有產生一樣，有境也變得沒有產生，那麼與實相相符，可以安立為理解了它。但實際上，並不是以對境和有境不同的方式來理解的。因此，像這樣證悟佛陀的實相，只是對境和有境平等一味的智慧，而不是智慧。因為智慧是分別對境的。由於這裡沒有對境的理解，所以是平等一味、雙運、大寂靜。因此，所謂的對境確定，就是指不與其他混雜而進行分別。第二個問題包括正文和舉例說明兩個部分。第一，佛陀的色身安住在哪裡，從而實現法界法身的報身，並被無數的福德資糧所攝持？菩薩們成為佛法的受用之因和法器，因此能夠如實地理解實相，並且通過報身的加持而化現。不僅如此，憑藉這種力量，從天空和其他岩石和樹木等中，也會出現聲音，宣說深奧佛法的真諦，從而世間也能夠理解實相。這也是有境的
English
Without wisdom, how can you show such a nature to other beings to be tamed? If someone asks how you show it, the second answer includes two aspects: first, acknowledging that the unborn object can be understood; second, acknowledging that even if one does not understand the difference between the object and the subject, one can still teach the Dharma. First, when the unborn is the very nature of reality, the wisdom of the subject is also equally free from birth and cessation. At that time, by relying on or following the form of the unborn, this awareness is like understanding the object's Dharmadhatu itself. Although this is just a verbal designation, in reality there is no such thing as the object and the subject being different. For example, the mind transforms into the form of a blue object, etc., so it can be said that it fully understands the blue object, etc. Similarly, by approaching the way of verbal designation, it can be said that one understands the reality, which is reasonable. If one thinks that the unborn object is equivalent to everything being slightly unproduced, etc., then that is not wisdom that conforms to reality. However, if, like the object being unborn, the subject also becomes unborn, then it conforms to reality, and it can be established as understanding it. But in reality, it is not understood in the way that the object and the subject are different. Therefore, realizing the reality of the Buddha in this way is only the wisdom of equal taste of object and subject, not wisdom. Because wisdom is to distinguish objects separately. Since there is no understanding of the object here, it is equal taste, union, great peace. Therefore, the so-called object determination refers to not mixing with others and distinguishing. The second question includes two parts: the text and the illustration. First, where does the Buddha's Rupakaya reside, thereby realizing the Sambhogakaya of Dharmadhatu Dharmakaya, and being possessed by countless accumulations of merit? Bodhisattvas become the cause and vessel of Dharma enjoyment, so they can truly understand reality, and manifest through the blessings of the Sambhogakaya. Moreover, by this power, from the sky and other rocks and trees, etc., there will also be sounds proclaiming the profound truth of the Dharma, so that the world can also understand reality. This is also the subject's