Tibetan
ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་འདྲིའོ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཨི་ཡོང་། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་རང་སངས་རྒྱས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ངེས་མིན་པར། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་ས་བཅུ་པོའི་བདུན་པོ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐལ་ ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་བཅུ་པོ་བྱང་འཕགས་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་འགལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡོད་ཟེར་ན། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན་པད་དཀར་གྱི་ལུང་སོགས་དང་འགལ་ལོ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན། ཉན་རང་ལ་དེ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་དང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དགོས་སོ། །བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཏེ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ཞི་མཐའ་ཁོ་ནར་གཞོལ་ན་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་སྟོང་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་མཐར་ལྟུང་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་སྤང་། ཞི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ན་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་ག་ལ་སྲིད། སྲིད་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའང་ཞི་མཐར་ལྷུང་སྲིད་དོ། །བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་སྲིད་མཐའ་འགོག་ན། ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས་ཞི་མཐའ་ཅིས་མི་ཁེགས། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་ན། མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སུ་ག་ལ་ལྷུང་། ལྷུང་ན་སྲིད་མཐར་ལྷུང་བའང་མི་ཁེགས་ཏེ། སྲིད་དང་ཞི་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་བཞིན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའང་སྲིད་དེ། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་མི་ཁེགས་པར། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞི་མཐའ་འགོག་ན། འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་ནས་སྐྱོ་ཡིད་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་སྲིད་དོ། །དེ་དག་སྲིད་ཞིའི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ན། འཁོར་བ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན། བློ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་འཕགས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ རྟོགས་པའི་མཐུས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུང་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱས་པར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བཞིར་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། གང་ཕྱིར་མིག་སོགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྙད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ཐེར་ཟུག་གནས་པ་སྟེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཅུང་གནས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྡོག་པའི་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཡི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་དམ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་པ་གང་སྟོང་ན་མིག་སྟོང་ལ། གང་གིས་སྟོང་ན་ཡང་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པའི་མིག་དེ་ཡི་རང་གིས་རང་སྟོང་གི མིག་མིག་གིས་མ་སྟོང་ན་བདེན་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་མིག་སོགས་རྣམས་མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་པས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེང་སང་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་བདེན་པས་སྟོང་ཟེར། དེ་ལ་ཅི། བདེན་པ་ཞེས་པ་འདི་མིག་བདེན་པར་གྲུབ་ཅེའམ། མིག་མིན་པ་ཞིག་ཡིན། མིག་མིན་པ་ཞིག་མིག་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མོད་དེས་ཅི་ཕན། མིག་རང་མིག་དེའི་སྟེང་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན། ཁྱོད་ལ་དེའི་ཤུལ་དུ་མི་སྟོང་རྒྱུའི་མིག་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྣང་ཙམ་ཡིན་ཟེར་ན། མིག་ཏུ་སྣང་བ་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་དེ་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིང་རྟ་ཚིག་པའི་དཔེ་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ན་མི་སྟོང་རྒྱུའི་མིག་ཅིག་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྣང་མི་ཤེས་ཟེར་ཀྱང་ཁྱོད་རང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་མིག་གཅིག་ལ་སྟོང་རྒྱུ་བདེན་པ། མི་སྟོང་རྒྱུ་མིག་གཅིག་གནས་པས། བདེན་པ་ཁེགས་ཀྱང་མིག་མ་ཁེགས་པར་ཡོད་ན་དེ་བདེན་གྲུབ་དང་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་གཅིག་ཁེགས་པས་གཅིག་ཁེགས་དགོས་ལ། ཐ་དད་ན་བདེན་པ་ཁེགས་པས་མིག་ལ་ཅི་ཕན། མིག་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་ནམ་ཡང་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་པར་རམ་སྣང་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕན་ན་སྟོང་པར་གནོད་དོ། །མིག་རང་གིས་སྟོང་ནས་སྣང་བ་ལ་ མི་གནོད་དོ། །སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཐད་པ་དབུ་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་འཁྲིའི་དོན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་བླུན་པོ་མགུ་བ་མཁས་པས་བལྟས་ཙམ་ན་ཁྲེལ་བ་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐེར་གཟུགས་སོགས
Chinese
如果是最究竟的宗派，那么请问，证悟了真谛空性，如何证悟平等性？证悟了二谛双运的法性平等性，能否现证声闻的果位？有些中观派变成声闻，有些变成独觉，有些变成佛，那么般若波罗蜜多就成了不是佛母的不共之法了。证悟了那唯一真如，不一定能成就佛果，必须承许大悲和积资是成佛的不共之因。从胜义菩提心的角度安立的十地中的第七地，与声闻、独觉成为共同的了。如果是这样，那么说十地仅仅是菩萨圣者的道，是否被矛盾所包含？如果说有，那么通过证悟而证悟平等性，也有不能成佛的情况了。如果承认，就与《白莲经》的教证等相违背了。如果证悟了轮回涅槃平等性的般若波罗蜜多，是不住于轮回涅槃之边的涅槃佛果的不共之因，那么声闻、独觉有还是没有？如果有，就必须说明它与菩萨圣者的证悟有什么差别。菩萨初地者从那唯一真如的角度证悟了轮回涅槃平等性了吗？如果没有证悟，那么十六空性如何圆满？在没有证悟有为无为、轮回和涅槃自性空之前，就不会证悟十六空性。这很重要。即使证悟了轮回涅槃平等性，如果仅仅执着于寂灭之边，那不是没有证悟平等性吗？如果是那样，那么通过证悟平等性而成就佛果的唯一乘的理路都会被否定。同样，如果证悟了万法皆空的光明本觉和不变的安乐，也会堕入声闻、独觉之边等过失。双运法界平等性是，自性不舍弃轮回，是不住于寂灭之边的具有事业者，因此与无缘大悲不可分离，如果证悟了它，怎么会堕入寂灭之边呢？如果会，那么大乘圣者和现证密咒光明也可能会堕入寂灭之边了。如果证悟了真谛空性就能遮止有边，那么证悟双运为什么不能遮止寂灭之边呢？如果证悟了轮回无自性就不会堕入轮回，那么涅槃自
English
If it is the most ultimate tenet, then how does one realize equality by realizing emptiness of truth? Can one manifest the fruit of a Hearer by realizing the equality of the nature of the two truths in union? If some Madhyamikas become Hearers, some become Solitary Buddhas, and some become Buddhas, then the Perfection of Wisdom becomes the uncommon mother of Buddhas. Since realizing that very reality does not necessarily lead to Buddhahood, it must be asserted that compassion and accumulating merit are the uncommon causes of Buddhahood. The seventh of the ten grounds, established from the perspective of ultimate bodhicitta, becomes common to Hearers and Solitary Realizers. If that is the case, then the statement that the ten grounds are solely the path of noble Bodhisattvas is contradictory. If one says there is contradiction, then even if one realizes equality through realization, there is the possibility of not attaining Buddhahood. If one accepts this, it contradicts the teachings of the White Lotus Sutra and others. If the Perfection of Wisdom that realizes the equality of samsara and nirvana is the uncommon cause of the nirvana of Buddhahood that does not abide in the extremes of samsara and nirvana, then do Hearers and Solitary Realizers have it or not? If they do, then one must explain how it differs from the realization of noble Bodhisattvas. Does a Bodhisattva on the first ground realize the equality of samsara and nirvana from the perspective of that very reality? If not, how are the sixteen emptinesses perfected? Until one realizes that conditioned and unconditioned phenomena, samsara and nirvana, are without inherent existence, one will not realize the sixteen emptinesses. This is important. Even if one realizes the equality of samsara and nirvana, isn't it a failure to realize equality if one clings only to the extreme of peace? If that is the case, then all the reasons for establishing the One Vehicle of Buddhahood through the realization of equality are negated. Similarly, if one realizes the luminous innate mind that is empty of all characteristics and the unchanging bliss, one will fall into the extremes of Hearers and Solitary Realizers. The equality of the Dharmadhatu of union is such that, by its very nature, it does not abandon samsara and is a worker who does not abide in the extreme of peace. Therefore, it is inseparable from great compassion without objectification. If one realizes it, how could one fall into the extreme of peace? If one could, then noble Mahayanists and the manifestation of the clear light of mantra could also fall into the extreme of peace. If realizing emptiness of truth prevents the extreme of existence, then why doesn't realizing union prevent the extreme of peace? If realizing that samsara is without inherent existence prevents one from falling into samsara, then nirvana is
Chinese
因为认识到无自性，怎么会堕入偏于寂静一边的涅槃呢？如果堕落，也无法避免堕入有边的境地。即使认识到有和寂静没有自性，也可能像堕入寂静的极端一样堕入轮回。因为认识到无自性并不能避免有寂的边，如果仅仅依靠慈悲来阻止寂静的极端，那么如果害怕轮回而没有厌离心，即使认识到空性，也可能堕入轮回。如果他们不执着于有寂的相状，就不会生起慈悲。因为必须执着于轮回的相状才能生起慈悲，所以认识到空性就不应该生起慈悲。但是，如果认识到空性， 心自然会喜欢利他，这是法性。因为圣者菩萨们认识到法性的真理，所以不执着于自己的身体和受用，仅仅致力于利他等等，圆满了六度，这是第一地等等的如实性，由认识的力量而产生的。即使自己证悟了，慈悲也会自然而然地生起，这是由证悟真俗二谛双运平等性的力量而毫不费力地产生的，怎么可能舍弃利他呢？因此，导师再次将此分为多种，为调伏的众生宣说。如何宣说呢？在《般若波罗蜜多》中，详细地以广说的方式宣说了十六空性，然后简略地归纳，再次宣说了四种，这些也是大乘所认可的，因为圆满了法无我。第二，分为广说的十六种和简略归纳的四种。第一，宣说了内空性等四种，以及大空性等四种，以及超越边际空性等四种，以及一切法空性等四种。第一，内空性，外空性，内外空性， 空性空性等四种。第一，因为眼睛等的自性是不成立的，所以眼睛以眼睛为空。同样，耳朵、鼻子、舌头、身体和意也应该以同样的方式来解释。因为自性不成立，所以眼睛等六处在胜义中不是真实存在的常法，也不是稍微存在之后立即消失的无常法。
English
Since realizing the absence of inherent existence, how could one fall into a one-sidedly peaceful nirvana? If one falls, one cannot avoid falling into the extreme of existence. Even if one realizes that existence and peace are without inherent existence, it is possible to fall into samsara just as one falls into the extreme of peace. Since realizing the absence of inherent existence does not prevent the extremes of existence and peace, if compassion alone prevents the extreme of peace, then if one fears samsara and lacks renunciation, even if one realizes emptiness, it is possible to fall into samsara. If they do not fixate on the characteristics of existence and peace, compassion will not arise. Since one must fixate on the characteristics of samsara in order for compassion to arise, then realizing emptiness should not give rise to compassion. However, if one realizes emptiness, the mind naturally delights in benefiting others, this is the nature of reality. Because the noble bodhisattvas realize the truth of the nature of reality, they do not cling to their own body and possessions, but solely engage in benefiting others, etc., perfecting the six perfections. This arises from the power of realizing the suchness of the first bhumi, etc. Even if one realizes it oneself, compassion will arise naturally, this arises effortlessly from the power of realizing the union of the two truths, how could one abandon benefiting others? Therefore, the Teacher again divided this into many parts and taught it to the beings to be tamed. How did he teach it? In the Perfection of Wisdom, he extensively explained the sixteen emptinesses in detail, and then briefly summarized them, and again taught the four. These are also accepted in the Great Vehicle, because the absence of self of phenomena is perfected. Secondly, there are the sixteen divisions of the extensive explanation and the four divisions of the condensed summary. Firstly, there are the four teachings of the emptiness of the interior, etc., and the four of the emptiness of the great, etc., and the four of the emptiness of transcendence of extremes, etc., and the four teachings of the emptiness of all dharmas, etc. Firstly, the emptiness of the interior, the emptiness of the exterior, the emptiness of the interior and exterior, the emptiness of emptiness, etc. From the four, the first, because the inherent nature of the eye, etc., is not established, therefore the eye is empty of the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind should also be explained in the same way. Because inherent nature is not established, these six sense bases, such as the eye, etc., are not permanent dharmas that truly exist in ultimate reality, nor are they impermanent dharmas that exist for a short time and then immediately cease.