Tibetan
་ཀྱང་སྟོང་པ་ཚིག་དེས་ནམ་ཡང་མི་སྟོན་ཏེ། མིག་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་མིག་སྟོང་གཞིར་འཕང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བུམ་སོགས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདིས། བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤུགས་ལ་འཕང་བ་ཡིན་པས། བདེན་མེད་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་གི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེས། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པས་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་མི་དགོས་པར། མིག་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཅིས་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གྲུབ་བོ། །དེས་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། མིག་སྟོང་ངོ་ ཞེས་བརྗོད་པས། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ལ་མིག་བདེན་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མིག་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོའོ། །དེའི་བདེན་མེད་སྦྱར་ན། མིག་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཅིང་གོ་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་བསམས་ནས་མིག་ངོ་བོས་མི་སྟོང་། གཞན་སྟོང་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རུང་མོད། ཚིག་དོན་ལ་བསམས་ན་མི་རུང་སྟེ། མིག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མིག་ཏུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡོད་པ་ལ། མིག་རང་ངོས་སྟོང་པ་དེ། ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བའི་མིག་དེའི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྟོང་ན། བདེན་པས་སྟོང་པ་མི་སྲིད་པས། མིག་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ། ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་ ཞིག །ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཁས་བླུན་སུའང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་དགོས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྟོང་ཕན་ཆོད། ཆོས་གཞན་གྱིས་ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུ་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས། བུམ་པ་ལ་བ་ལང་མེད་ཀྱང་། བ་ལང་མེད་པ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན་ནུས། དེ་བཞིན་མོ་གཤམ་བུ་མེད་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་། བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ན། དབུ་མ་པས་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །བདེན་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་རུང་། བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་བས་དེ་ཁས་ལེན་མོད། དེ་ནི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས། བུམ་པའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བར་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ བདེན་མེད་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དགོས་ན། དེ་མི་སྲིད་པར་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐལ་བ་དེ་ཟློག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་། ཆོས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་འདིས། ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་རང་མི་སྟོང་པ་དེའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། མདོར་ན་ཐ་སྙད་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བར་བསྒྲུབས་པ་འདི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་སྟེང་དུ་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་བསྣན་པ་འདིའི་ཁས་ལེན་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཇི་སྲིད་ཁས་ལེན་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ། མིག་བདེན་སྟོང་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་སྟོང་ཡིན་གྱི། རང་སྟོང་མིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ཟེར་བ། བུམ་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས། བུམ་པ་ངོ་བོ་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་དཔྱད་ན། སྟོང་ན་རང་སྟོང་། མི་སྟོང་ན་གཞན་སྟོང་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་མི་སྟོང་འདི་ལ་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། དོན་ དམ་དཔྱོད་པའི་ངོར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད། ཐ་སྙད་དུ་དཔྱོད་པ་དེས་དམིགས་མི་སྲིད་དེ། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རིགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི
Chinese
然而“空”这个词永远不会显示，因为眼睛以“眼睛以真实空”为基础而抛弃。也就是说，无论对瓶子等进行什么分析，这句话“没有真实成立”都暗示了虽然没有真实成立，但如幻觉般的不真实的显现。因此，如果很好地理解了无真实，就不会仅仅变成仅仅是否定之空的空性。那么，会变成非否定之空（ma yin dgag）的空性吗？实际上并非如此，因为眼睛被证实为无真实，所以丝毫不能成立真实不空的。那么，在这种情况下，为什么不直接说“眼睛是空的”，而要加上“眼睛以眼睛空，不需要加上真实成立”呢？即使不那样说，说成“以真实空”也就成立了那个意义。即使那样成立了意义，如果说“眼睛是空的”，那么仅仅理解为不是真实存在，如果说“眼睛以真实空”，那么即使眼睛不是真实存在，但在名言中是存在的，并且理解为这两者没有矛盾。如果加上那个无真实，那么“眼睛以真实成立空”是非常合理且容易理解的，但是，考虑到那个，不能加上“眼睛不是自性空，而是他性空”这样的词语。如果那样加上，仅仅从词语的角度来说，因为反体不同，所以可以，但是从词义的角度来说是不可以的，因为就像眼睛以自己的自性空一样，在名言中，眼睛的显现是无欺骗的。那个眼睛自性空，是名言中显现的眼睛的法性或者自性，如《入行论》中说：“何以此为彼自性，是故眼由眼为空。”如果眼睛不是以自己的自性空，那么就不可能以真实空，所以眼睛就变成了不是自性空性。以他性空，是因为自己的自性不空，所以不是那个法的自性，就像虚空中的花不存在，不是水中生长的花的自性一样。如果一个法是他性空，如果一个法不是以自己的自性空，那么也没有任何智者或愚者会断言那是它的自性。因此，必须承认一切法的自性是空性。必须认为一切法是以自己的自性空，在自己的自性不空之前，即使法以其他自性空，又怎么会变成它的自性呢？
English
However, the word "empty" never shows, because the eye is abandoned based on "the eye is empty of truth." That is, no matter what analysis is done on a vase, etc., this sentence "there is no true establishment" implies that although there is no true establishment, the unreal appearance like an illusion. Therefore, if the absence of truth is well understood, it will not only become the emptiness of mere negation. Then, will it become the emptiness of non-negation (ma yin dgag)? In reality, it is not so, because the eye is proven to be without truth, so it cannot be established that it is not empty of truth at all. Then, in this case, why not just say "the eye is empty" instead of adding "the eye is empty by the eye, there is no need to add true establishment"? Even if it is not said that way, saying "empty by truth" establishes that meaning. Even if that meaning is established, if it is said that "the eye is empty," then it is only understood as not being truly existent. If it is said that "the eye is empty of truth," then even if the eye is not truly existent, it exists in name, and it is understood that these two are not contradictory. If that absence of truth is added, then "the eye is empty by true establishment" is very reasonable and easy to understand, but considering that, one cannot add words such as "the eye is not empty of self-nature, but is empty of other-nature." If it is added in that way, it may be possible only from the perspective of words because the opposites are different, but it is not possible from the perspective of the meaning of the words, because just as the eye is empty of its own self-nature, in name, the appearance of the eye is infallible. That eye, which is empty of self-nature, is the Dharma-nature or self-nature of the eye that appears in name, as it is said in the "Entering the Middle Way": "Because this is its self-nature, therefore the eye is empty by the eye." If the eye is not empty of its own self-nature, then it is impossible to be empty of truth, so the eye becomes not being emptiness of self-nature. Being empty of other-nature, because one's own self-nature is not empty, is not the self-nature of that Dharma, just as the flower in the sky does not exist, it is not the self-nature of the flower that grows in water. If a Dharma is empty of other-nature, if a Dharma is not empty of its own self-nature, then no wise or foolish person would assert that it is its self-nature. Therefore, it must be admitted that the self-nature of all Dharmas is emptiness. It must be thought that all Dharmas are empty of their own self-nature, before one's own self-nature is not empty, even if the Dharma is empty of other self-nature, how can it become its self-nature?
Chinese
如果承认空性和非空性是不同的法，那么，即使瓶子上没有牛，谁又能承认没有牛是瓶子的自性呢？同样，无子的寡妇和虚空中的花朵等，如果也必须承认为瓶子的自性，那么这样的承认就是世人的笑柄。中观派在任何情况下都不会承认。因为无实有和空性意义相同，为什么无实有不能成为瓶子的自性呢？如果无实有不能成为瓶子的自性，那么空性也不行，所以可以这样承认。这是指瓶子的自性空，而将瓶子假立为无实有。如果瓶子的自性不是空的，而是空于其他实有，那么无实有的意义就不是这样的。 这样的无实有不是瓶子的自性，即使其他法的自性没有实有，瓶子本身的自性也必须是存在的自性，这是不可能的，因为上面已经成立的过失是无法避免的。因此，瓶子的自性不是空的，空于其他法的实有，这意味着必须将其他法空，而自身不空的法，作为该法的法性来成立。总之，经论中说，名言共许的瓶子是空于实有的，这在意义和名言上都是无过失地成立的。但是，如果在此之上加上“眼睛不是空于眼睛”这句话，那么这个承认就变成了有缺陷的，只要不放弃这个承认，就会阻碍眼睛成立为实空。因此，不要总是说一切法都是他空，而不是自空。所谓自空和他空，是指用瓶子空性的理智来观察时，如果瓶子的自性是空还是不空，如果空就是自空，不空就是他空。因此，在名言中，将空与不空联系起来是没有意义的，因为没有指向胜义谛的观察，或者没有在胜义谛上指定，那么在名言中进行观察是不可能的，因为这种理智在名言中也是不合理的。正如经中所说：“你的生从何而来？”。如果用胜义谛的理智来观察，那么两种真谛都
English
If emptiness and non-emptiness are admitted to be different dharmas, then, even if there is no cow on a pot, who could admit that the absence of a cow is the nature of the pot? Similarly, if a childless widow and flowers in the sky, etc., must also be admitted to be the nature of the pot, then such an admission is a laughingstock for worldly people. The Madhyamikas would never admit it in any way. Because non-inherent existence and emptiness have the same meaning, why can't non-inherent existence be the nature of the pot? If non-inherent existence cannot be the nature of the pot, then emptiness is also not possible, so it can be admitted. This refers to the fact that the nature of the pot is empty, and the pot is nominally established as non-inherent existence. If the nature of the pot is not empty, but is empty of other inherent existence, then the meaning of non-inherent existence is not like this. Such non-inherent existence is not the nature of the pot, even if the nature of other dharmas does not have inherent existence, the nature of the pot itself must be an existing nature, which is impossible, because the fault that has been established above is unavoidable. Therefore, the nature of the pot is not empty, empty of the inherent existence of other dharmas, which means that the other dharmas must be established as empty, and the dharma that is not empty itself, as the nature of that dharma. In short, the scriptures say that the pot, which is nominally accepted, is empty of inherent existence, which is established without fault in both meaning and name. However, if the phrase "the eye is not empty of the eye" is added on top of this, then this admission becomes flawed, and as long as this admission is not abandoned, it will hinder the eye from being established as truly empty. Therefore, do not always say that all dharmas are other-empty, not self-empty. The so-called self-empty and other-empty refer to the fact that when using the intellect of the emptiness of the pot to observe, if the nature of the pot is empty or not empty, if it is empty, it is self-empty, and if it is not empty, it is other-empty. Therefore, in nominal terms, it is meaningless to associate emptiness with non-emptiness, because there is no observation that points to the ultimate truth, or it is not specified in the ultimate truth, then it is impossible to observe in nominal terms, because this kind of intellect is also unreasonable in nominal terms. As the scripture says, "From where does your birth come?" If you observe with the intellect of ultimate truth, then both truths are