Tibetan
ར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་ཅན་དེས། མཐུན་སྣང་གི་སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས། སྒྲ་ལ་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པར་ཁེགས་པའི་ཚེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པས། སྒྲ་ཡི་སྟེང་དུ་རྟག་པ་གཞན་བསལ་ནས། སྒྲ་ཉིད་མ་བསལ་བ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། དངོས་དོན་ལ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་རྟག་པ་ཡེ་ནས་མེད་པས་གསར་དུ་བསལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྒྲོ་ འདོགས་གསར་དུ་བསལ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་འགོག་པར་བཞག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བདེན་པར་གྲུབ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཁེགས་པ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་པ་རང་ཁེགས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་འདི་མ་ཡིན། འདི་བདེན་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་མི་བཀག་པར་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བསམས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བུམ་པ་མི་འགོག་བདེན་གྲུབ་འགོག་ཟེར་བའི་ཁས་ལེན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་བཀག་པར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་མོད་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་མི་དམིགས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ། དེའི་བདེན་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མཐུན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བུམ་པ་དེ་ལ་དཔྱད་ན། དཔྱད་བཟོད་གང་ཡང་མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཇོག་བྱེད་དང་། བདེན་མེད་འཇོག་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་ཡུལ་བསལ་བ་ན། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བསལ་ནས། བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ལྟར་སྨྲ་བར་རིགས་ཏེ། གོང་དུ་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་བསལ་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དབུ་མའི་གཞུང་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱིས་
Chinese
执著于我的邪见者，对于显现之声执著为常。声，有法，是无常的，因为是所作。通过展示这样的理由，当对于声音执著为常的执著对象被排除时，声音被证实为无常。虽然表面上看起来是在声音之上排除了其他的常，而没有排除声音本身，但实际上声音本身之上本来就没有常，所以并没有新排除什么，只是新排除了执著而已。同样地，在不遮止显现的瓶子的前提下，遮止其上的真实成立，也与之前的情况相同，即遮止了对于真实成立的执著对象。当对于真实成立的执著对象被排除时，作为真实成立之特征的瓶子本身就被排除了，因为知道根本不存在被执著于瓶子本身为真实的执著者所执著的真实成立的瓶子。真实成立的瓶子是遍计所执的，这个不是显现的瓶子，这是无真实的瓶子。这样，这就是在不遮止显现的瓶子的前提下，遮止真实成立的方式。像这样的显现的瓶子，就是世俗中存在的瓶子。考虑到这一点，才会有以胜义理智不遮止瓶子而遮止真实成立的说法，但如果胜义理性能在不遮止瓶子的前提下，遮止独立的真实成立的方式，那就可以成立了。但在胜义中，在没有证成瓶子不可得之前，它的无真实也不会成立。因为当胜义理智观察显现的世俗瓶子时，对于没有找到任何可观察之处，或者不可得之处，胜义理智的量就称之为不可得，胜义中不存在，自性空，以及没有可观察成立的真实成立。除此之外，没有任何其他的真实成立的安立者和无真实安立者。因此，当通过一异离等理由排除了误以为是真实成立的执著对象时，就应该像上面排除声音的常一样，说成是排除了显现的瓶子真实成立，从而成立无真实。因此，像这样的成立方式，是所有中观大论所
English
Those with wrong views clinging to self, cling to the sound of appearance as permanent. Sound, the subject, is impermanent, because it is produced. By showing such a reason, when the object of clinging to sound as permanent is eliminated, sound is proven to be impermanent. Although it seems that other permanence is eliminated on top of the sound, without eliminating the sound itself, in reality, there is no permanence on top of the sound itself, so nothing new is eliminated, only the clinging is newly eliminated. Similarly, without obstructing the appearance of the pot, obstructing the true establishment on top of it is also the same as before, that is, obstructing the object of clinging to true establishment. When the object of clinging is eliminated, the pot characterized by true establishment is itself eliminated, because it is known that there is no truly established pot held by those who cling to the pot itself as true. The truly established pot is completely imputed, this is not the appearing pot, this is the pot without truth. Thus, this is the way to obstruct true establishment without obstructing the appearing pot. Such an appearing pot is the pot that exists conventionally. Considering this, the assertion that ultimate wisdom does not obstruct the pot but obstructs true establishment arises. But if ultimate wisdom can obstruct independent true establishment without obstructing the pot, then it can be established. But in the ultimate, until the pot is proven to be unobtainable, its lack of truth will not be established. Because when ultimate wisdom examines the appearing conventional pot, for what has not found anything to be examined, or is unobtainable, the measure of ultimate wisdom is called unobtainable, does not exist in the ultimate, is empty of self-nature, and there is no truly established that can be established by examination. Apart from that, there is no other establisher of true establishment and establisher of non-truth. Therefore, when the object of clinging mistaken for true establishment is eliminated by reasons such as one and many separation, it should be said that the true establishment of the appearing pot is eliminated, thereby establishing non-truth, just like the way to eliminate permanence of sound above. Therefore, such a way of establishing is what all the great treatises of Madhyamaka
Tibetan
བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་འཛིན་དགོས་ཀྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ། མཐུན་སྣང་བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པ་མིན་གྱི་མཐུན་སྣང་བུམ་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཞེས་དབུ་མའི་གཞུང་གི་རྣམ་བཞག་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་མོད། མཐུན་སྣང་མི་འགོག་པར་བདེན་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལ་བསམས་ནས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པ་དེས་ན་དོན་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཆོས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཁེགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་དུ། བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དངོས་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་སྙིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ནས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་རིགས་པས་དགག་བྱར་འདོད་པ་ནི། དབུ་མའི་གཞུང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་འཆེས་ཀྱང་། དངོས་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བསླང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཇི་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་མིག་གིས་མི་སྟོང་དེ་ཡི་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཚིག་ལ་དཔྱད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་དེ་བདེའམ་སྙམ་ན། བདེན་པས་སྟོང་པར་འགྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་མེད་པར་བདག་ཅག་འདོད་ཀྱང་། ལུགས་འདི་འཛིན་པའི་ ཞེ་འདོད་ལྟར་ནི། ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཁས་མི་ལེན་པས། འདི་ཡི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་ཙམ་ལས། མིག་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་སྟེ། མིག་ནི་མིག་གིས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན། ཐ་སྙད་དུ་མ་སོང་བར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ཀྱང་དེ་དེས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་མིག་མི་དམིགས་པར་འགྲུབ་ན། དེ་དེས་མི་སྟོང་བ་ག་ལ་སྲིད། མིག་མི་སྟོང་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མི་བཀག་མི་ཁེགས་ལ། མིག་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་སོ་སྙམ་པའོ། །མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ
Chinese
因为是教法，所以必须这样执持，以理智的观察，除了破除以理智所破的真实成立之外，不说有其他的破斥之物。没有人会说，遮止共同显现瓶子上的真实成立，就是遮止共同显现的瓶子，但思考着不遮止共同显现而成立无真实的方法，瓶子不是以瓶子空，而是以真实成立空。 因此，一切法不是以自己的自性空，如果是那样，名言中存在就不合理，因此是以他义真实成立空的自空。像这样，如果以胜义谛的观察，无论观察什么法，如果它的自性被遮止，就认为不可能在世俗中存在，将执持二谛相违的实事师的意愿牢记在心，认为以理智所破的是名言中不存在的事物，虽然自称是中观宗的修行者，但却是新创立了实事师的宗派，因此，经中说一切法空且无我，以及眼睛是以眼睛空等等，舍弃了所见的一切法都无自性的空性，说一切法不是空性，而是以真实成立空性，眼睛不是以眼睛不空，而是以它的真实空，如果考察这句话，如果承诺以真实成立空，就想除此之外没有其他的空性之物，这真实吗？如果成立以真实空，我们认为除此之外没有其他的，但按照执持此宗派的意愿，不承认以胜义谛的观察观察法的自性时不可得的空性，所以，虽然说这个是以真实成立空，但也只是口头上的承诺而已，眼睛以真实成立空一点也不成立，眼睛不是以眼睛不空的意思是，即使不在名言中，而在胜义谛中观察，也承诺它不是以它不空，如果在胜义谛中观察，成立眼睛不可得，那怎么可能它不是以它不空呢？眼睛不是空，是因为胜义谛的观察者没有遮止没有破斥，而认为眼睛的真实成立被破斥了。如果以一异离等理智观察共同显现的世俗的眼睛，是不可得的
English
Because it is the teaching, it is necessary to hold it in this way. With the examination of reason, apart from refuting the true establishment that is refuted by reason, it is not said that there is any other object of refutation. No one would say that refuting the true establishment on the common appearance of a vase is refuting the common appearance of the vase. However, thinking about the way to establish non-truth without refuting the common appearance, the vase is not empty by the vase, but empty by the true establishment. Therefore, all dharmas are not empty of their own nature, because if they were, it would be unreasonable for them to exist in name, therefore they are empty of other-being's true establishment. Like this, if with the examination of ultimate truth, no matter what dharma is examined, if its own nature is refuted, then it is thought that it is impossible to exist in conventional truth, holding the intention of the objectivist who holds the two truths as contradictory firmly in mind, thinking that what is refuted by reason is something that does not exist in name, although claiming to be a practitioner of the Madhyamaka school, but is newly establishing the tenet of the objectivist, therefore, the sutras say that all dharmas are empty and without self, and that the eye is empty by the eye, etc., abandoning the emptiness that all phenomena that appear are without self-nature, saying that all dharmas are not emptiness, but are empty by true establishment, the eye is not not empty by the eye, but empty by its truth, if we examine this sentence, if we promise to be empty by true establishment, then we think that there is no other object of emptiness besides that, is that true? If it is established to be empty by truth, we think that there is nothing else besides that, but according to the intention of those who hold this tenet, they do not admit the emptiness that is not found when examining the self-nature of dharmas with the examination of ultimate truth, therefore, although they say that this is empty by true establishment, it is only a verbal promise, the eye is not established to be empty by true establishment at all, the meaning of the eye is not not empty by the eye is, even if it is not in name, but examined in ultimate truth, it is promised that it is not not empty by it, if examined in ultimate truth, it is established that the eye is not found, then how could it be that it is not not empty by it? The eye is not empty, because the examiner of ultimate truth has not refuted or refuted it, and thinks that the true establishment of the eye has been refuted. If the conventional eye that appears in common is examined with reasons such as one or different, it is not found.