Tibetan
ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བགོམ་པ་དང་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་གི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་བགོམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡི་བྱ་བ་དང་གཅིག་བགོམ་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་གཉིས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཕྱིར་རྟེན་འགྲོ་བོ་མེད་པར་ནི་རྟེན་ཅན་འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུརབའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། འགྲོ་བའི་ངོ་བོ། རྟེན་ གང་ཟག །རྒྱུ་རྩོམ་པ་གསུམ་དགག་པ་དང་། སྡོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཀྱང་དགག་གོ །གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དེ་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་པོ་མཐོང་བས་སོ་སྙམ་ན། དེ་མི་སྲིད་དེ་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཇོག་ན་འདིར་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལྷས་བྱིན་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁར་བ་མེད་ན་འཁར་བ་ཅན་དུ་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པས་དེར་བརྟགས་ན། རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མིན་པའང་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །འགྲོ་པོ་དང་འགྲོ་པོ་མིན་པ་ལས་གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ གཉིས་མི་འགྲོ་ཡང་དང་པོ་འགྲོའོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལས་མེད་ལ། བྱ་བ་དེ་འགྲོ་བ་པོ་ལ་འབྲེལ་ལམ། འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྲེལ། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཙམ་བརྗོད་རིགས་ནའང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཙམ་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་ལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་བྱེད་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་སོགས་སྔར་བཞིན་དཔྱད་པ་མཛད་ལ། འདིར་རང་གི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་འགྲོ་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་པོ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་པོ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲོ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་མིན་ལ་ད་གདོད་འགྲོ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་འགྲོ་པོ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོ་པོ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བའང་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོར་མངོན་པ་ཡི་བྱ་བ་གཅིག་དང་། འགྲོ་པོར་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་གང་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྷས་བྱིན་སྡོད་པ་བཏང་ནས་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མེད་ན་རྩོམ་པའང་མི་སྲིད་དེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་མེད་ན་དེས་གོས་རྩོམ་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ན། རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཡོད་དགོས་ན། བགོམ་པའི་བྱ་བ་སོང་བ་ལ་མི་སྲིད་དེ་རྩོམ་པ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དེ། དུས་འགལ་བས་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྟེན་མེད་ན་དེ་མི་འཐད་པས་སོ། །ད་ལྟ་བའི་བགོམ་པ་ལའང་རྩོམ་པ་དེ་མེད་དེ་འདས་མ་ འོངས་གཉིས་མིན་པའི་བགོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་དེ་ཡོད་ན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བས་བྱེད་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་སོང་ཟིན་པ་ཡི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ་འགགས་ཟིན་པས་སོ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་འགལ་བས་སོ། །ད་ལྟ་བགོམ་བཞིན་པ་ལ་རྩོམ་པ་ཡོད་པ་མིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་རྩོམ་མེད་པ་དེས་ན་ལམ་གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་ལམ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་འགྲོ་རྩོམ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། ཞུགས་པ་དང་། འཇུག་བཞིན་པ། མ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་གསུམ་དུ་བསྙད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ལྷས་བྱིན་འདུག་བཞིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྩོམ་དགོས་ན། རྩོམ་པ་དེ་ལ་མ་རྩོམ་པའམ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་ལྷས་བྱིན་བསྡད་པའི་དུས་ན་ལམ་གང་དུ་འགྲོ་བརྩོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བགོམ་པ་མེད་ཅིང་ལམ་ལ་སོང་ཟིན་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ནའང་མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་རྩོམ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། མ་སོང་བ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་ དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མི་འདུག་བཞིན་པ་ལམ་དུ་སོང་བ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་རྩོམ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྩོམ་པ་དེ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། སོང་བ་དང་བསྡད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱང་། སོང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་མེད་ན་འདི་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་སོང་བ་ཅི་ཞིག་ད་ལྟ་བགོམ་བཞིན་པ་ཅི་མ་སོང་བ་ཅི་ཞིག་སྟེ་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དུས་གསུམ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁོ་ན་རེ། འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་དེའི་ཟླ་བོ་སྡོད་པ་ཡོད་པས་ཏེ། གང་ལ་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། སྣང་མུན་དང་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྡོད་པའམ་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་ཉིད་ནི་མི་སྡོད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་པོ་མིན་པ་གཞན་སྡོད་པ་མིན་ཏེ་དེ་ནི་སྡོད་པར་ གྲུབ་ཟིན་ལ་སྡོད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་ན་སྡོད་པ་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས། དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་ཝ་ར་ཎ་སིར་འགྲོ་བ་པོ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དེར་འགྲོ་བ་པོ་མིན་པས་དེ་སྡོད་དོ་སྙམ་ན། མཆོད་སྦྱིན་གང་དུ་བསྡད་ཅེས་དྲིའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ་ཞེ་ན་དེར་སོང་ངམ་མ་སོང་ཞེས་དྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །ལར་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་བསྡད་པ་ཞེས་མི་བསྙད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྡད་ཡོད་ཟེར་རམ། དེ་ལ་སྡོད་པ་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་འགྲོ་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། སྡོད་པོ་ནི་སྡོད་པ་མིན་ཏེ། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་མི་གཅིག་པས་སོ། །དེས་ན་སྡོད་མཁན་མེད་པས་སུ་ཞིག་སྡོད་དེ། འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་པོ་མིན་པ་ལས་གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་མི་སྡོད་ཀྱང་འགྲོ་པོ་སྡོད་དོ་སྙམ་ན་གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེ
Chinese
因为没有行走，所以因为行为的词义是空虚的。如果认为行走和步行两者都有行走的活动，那么就会出现两种行走的活动。行走的活动，在哪条路上行走，那条路就被称为步行的活动，这是一个活动，而步行本身所具有的行走活动，这是第二个活动。如果行走的活动变成两种，那么行者也会变成两个，因为没有所依的行者，能依的行走是不合理的。总之，在这些情况下，行走的自性，所依 补特伽罗，原因造作三者都被否定，以及停留的原因结果等也被否定。第二，通过对作者的考察来否定。如果行走的活动是存在的，但行者不存在，那么行走的活动是不合理的，如果这样认为，那是不对的，因为世间上看到天授等在路上行走。这是不可能的，因为行者是依赖于行走的活动而安立的，如果这里没有行走的活动，那么行者怎么会存在呢？不会存在的。如果不存在行走，那么就不会说天授没有行走而行走，就像没有拐杖就不会说有拐杖一样。如果行走这个词的意义有自己的实体，那么必须存在于这三种情况中的任何一种，因此在那里进行考察。暂时，行者是不行走的，这将要解释。非行者也不是行走，因为与行走的活动分离。除了行者和非行者之外，还有哪个第三蕴会行走呢？那是不可能的。如果认为后 两者不走，但第一个走，那么，行走这个活动只有一个，这个活动是与行者相关联，还是与行走这个意义相关联，还是与两者都相关联？如果像第一种情况那样，虽然可以只说没有行走的行者，但是没有行走的活动，只有行者是不可能的。如果像第二种情况那样，行者与行走的活动分离，那么就会变成没有行走的行者。如果像第三种情况那样，因为有两种行走的活动，所以作者会变成两个等等，像以前一样进行考察。在这里，自己的行走
English
Because there is no going, it is because the meaning of the word of action is empty. Furthermore, if it is assumed that both walking and going have the activity of going, then there would be two activities of going. The activity of going, on which path one goes, that path is called the activity of walking, which is one activity, and the activity of going that walking itself possesses, which is the second activity. If the activity of going becomes two, then the goer will also become two, because without a dependent goer, the dependent going is not reasonable. In short, in these cases, the nature of going, the dependent Pudgala, the cause and creation, all three are negated, and the cause and effect of staying, etc., are also negated. Second, negation through examining the agent. If the activity of going exists, but the goer does not exist, then the activity of going is not reasonable. If one thinks like that, it is not right, because in the world one sees Devadatta and others walking on the road. That is impossible, because the goer is established in dependence on the activity of going. If there is no activity of going here, then how could the goer exist? It will not exist. If there is no going, then it will not be said that Devadatta, who does not have going, is going, just as one would not say that there is a staff if there is no staff. If the meaning of the word "going" has its own entity, then it must exist in any of these three situations, therefore examine it there. For the time being, the goer does not go, which will be explained. The non-goer is also not going, because it is separated from the activity of going. Apart from the goer and the non-goer, which third aggregate will go? That is impossible. If one thinks that the latter two do not go, but the first one goes, then, there is only one activity called going, and that activity is related to the goer, or related to the meaning of going, or related to both? If it is like the first case, although one can only say the goer without going, it is impossible to have only the goer without the activity of going. If it is like the second case, the goer is separated from the activity of going, then it will become a goer without going. If it is like the third case, because there are two activities of going, the agent will become two, etc., examine it as before. Here, one's own going
Chinese
行走的活动与行者是同一本体吗？还是以不同的方式存在？如果按照第一种说法，当没有行走的活动时，行者就不可能成立，那么，暂时来说，“行者行走”这句话怎么能成立呢？因为行走本身还没有成立。如果按照第二种说法，那么行者本身就与行走的活动相分离了。对于任何主张行者行走，即行者具有行走的论敌来说，就会导致成为没有行走的行者，因为所谓的行者，不是行走，而是现在才想要行走。如果这两者是不同的，但行者不离开行走的活动而行走，那么行走的活动也会变成两个，因为一个是显现为行者的活动，另一个是成为行者后再次存在的行走活动。因此，行者和行走等是互相依赖而假立的，如果考察其自身的本体，是找不到的。第二，驳斥能立：如果天授停止站立而开始行走，所以有行走，如果行走不存在，那么开始也不可能存在，就像没有乌龟的毛，就不可能用它来织布一样。如果这样说，那么所谓的开始，如果存在，就必须存在于过去、现在、未来这三个时间中的任何一个。在过去的行走活动中是不可能的，因为开始是现在的。在未来也是不可能的，因为时间相悖，没有出生的法没有所依是不合理的。在现在的行走中，开始也是不存在的，因为不是过去和未来的行走在本体上是不存在的，如果那里有行走的开始，就会导致两个活动，从而导致两个作者。因此，在已经走过的道路上，没有行走的开始，因为它已经停止了。在没有走过的道路上，也没有行走的开始，因为未来和现在是相悖的。在现在正在行走的道路上，开始是不存在的，因此在任何情况下都没有行走的开始，那么在哪个道路上开始行走呢？即使允许有道路，行走的开始也是不合理的。对此，有人说，行走是存在的，因为可以通过已进入、正在进入、未进入的方式来指称三种道路。如果允许有行者，那么天授
English
Is the activity of walking the same entity as the walker? Or does it exist in a different way? According to the first view, if the walker cannot be established without the activity of walking, then how can it be valid to say, "The walker walks," since the walking itself has not been established? According to the second view, the walker himself would be separate from the activity of walking. For any opponent who asserts that the walker walks, that is, the walker possesses walking, it would follow that he is a walker without walking, because the so-called walker is not walking, but only now wants to walk. If these two are different, but the walker walks without being separated from the activity of walking, then the activity of walking would also become two, because one is the activity that appears as the walker, and the other is the activity of walking that exists again after becoming the walker. Therefore, the walker and walking, etc., are merely imputed in dependence on each other, and if one examines their own entity, it cannot be found. Second, refuting the proof: If Devadatta stops standing and begins to walk, then there is walking, and if walking does not exist, then beginning is also impossible, just as if there is no hair of a tortoise, it is impossible to weave cloth with it. If you say so, then the so-called beginning, if it exists, must exist in any of the three times: past, present, or future. It is impossible in the past activity of walking, because the beginning is present. It is also impossible in the future, because the times are contradictory, and it is unreasonable for an unborn dharma to have no basis. In the present walking, the beginning is also non-existent, because the walking that is neither past nor future is non-existent in its own entity, and if there is a beginning of walking there, it would follow that there are two activities, and thus two agents. Therefore, on the road that has already been walked, there is no beginning of walking, because it has ceased. On the road that has not been walked, there is also no beginning of walking, because the future and the present are contradictory. On the road that is being walked now, the beginning is non-existent, so there is no beginning of walking in any case, so on which road does one begin to walk? Even if it is allowed that there is a road, the beginning of walking is unreasonable. To this, someone says that walking exists, because three roads can be referred to by way of having entered, being entering, and not having entered. If it is allowed that there is a walker, then Devadatta