Tibetan
པའི་བདུད་རྩིས་སྲིད་པའི་ཉེས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་བརྟན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པས། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ལྟ་དཀའ་ བ་དེ་ལ་ལྟ་ཉེས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འབྲུ་ལེགས་པར་མ་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པོ་བརླག་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་བརླག་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང་རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྔགས་སྨན་མན་ངག་གིས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ན་ནོར་འགུགས་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རིག་སྔགས་གང་ཞིག་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱང་། མན་ངག་ལས་ཉམས་པས་སྒྲུབ་པོ་ཕུང་བ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ལ། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེའི་རྟེན་དངོས་པོ་སོ་སོར་བདེན་པར་བཟུང་ནས་སྟོང་ཉིད་ཉིད་སྨན་བཏང་བ་ཁོང་སྐྲན་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཞིན་ཅི་ལ་སྟོང་ཞེས་ཆོས་སྤང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་ནང་ནས་འདིར་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་དེས་ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་བློ་ཞན་པས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་ཡི་ཟབ་མོའི་གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རེ་ཞིག་རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ན། གཞན་གྱིས་ངའི་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ང་ལ་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་ཡང་འགྱུར། ཐུགས་སྤྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས་གང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་མི་འཇུག་པའི་འཐད་པ་ལ་བཞི། སྐྱོན་གྱི་གཞི་མི་འདོད་པ། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་གནས་བསྟན་པ། ཉེས་པ་བཟློག་ སྟེ་བསྟན་པ། ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་བཞི་མི་འཐད་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ལ་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལ་སྔ་འགྱུར་ལས། ཁྱོད་ནི་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་ཕྱིར་མི་འཐད་ན། ཕྱོགས་གང་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་ལ་རུང་བ་གང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་རུང་བས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བདེན་བཞི་རུང་ཞིང་དེས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ངོ་བོས་ཡོད་པ་ལ་མི་རུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་དེ་ཀུན་ཡོད་རུང་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་སྟོང་པ་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རུང་བས་བདེན་བཞི་སོགས་ཐམས་ཅད་འཐད་ཅིང་རུང་བར་འགྱུར་ལ་གང་ལ་སྟོང་ ཉིད་མི་རུང་བ་མི་སྟོང་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་རུང་བས་བདེན་བཞི་སོགས་སྲིད་ཞིའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ནི་མི་སྟོང་པར་འདོད་པས་བདེན་བཞི་སོགས་མི་རུང་བའི་རང་གི་བློ་ཡི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྐྱོན་མ་མཐོང་ནས། དཔེར་ན་རང་ཉིད་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ངའི་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་གཡེང་བས་དེ་མ་དམིགས་པས། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཅན་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་བདེན་བཞི་སོགས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཟོ་ཞིག་འདུག་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། དེ་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་པས། དེ་རྟེན་འབྱུང་མིན་པར་ཁས་ བླངས་པས་དེ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་གཞན་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྟ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བརླག་གོ་ཞེས་རྩོད་པ་བཞིན་ནོ། །
Chinese
以甘露荡涤存在的过患，从而获得不住涅槃的法身，恒常稳固，远离戏论。如果有人因为空性极其深奥难以观察，而观察错误，那么智慧浅薄的人就会毁灭。如果种子没有好好播种，即使没有果实，作者也不会灭亡，如果认为会灭亡，那就不是这样。就像抓蛇错误和修持明咒错误一样。例如，如果用蛇咒、药物和诀窍如法抓住蛇，就能招来财富，如果不是这样，抓住蛇的人就会毁灭。又如，如果如法修持任何明咒，就能利益修持者，如果违背诀窍，修持者就会毁灭。仅仅执着一切都是空性，就诽谤因果行为。或者，将空性和它的所依事物分别执着为真实，空性本身就会变成毒药，变成腹中的肿瘤。或者，认为一切事物都是显现的，为什么要空，从而舍弃佛法。在这些情况中，执着空性不存在，会使人毁灭。因此，佛陀知道智慧浅薄的人难以领悟这种超越智慧的佛法的深奥之处，所以暂时放弃了宣讲这种佛法。经中说： 此后，世尊成佛后不久，心中想到：我不应该考察深奥的佛法，这种佛法不是思辨的领域，只有精明、聪明、贤能的人才能理解。如果我把它告诉别人，别人不会理解，反而会对我造成伤害，使我沮丧，不会感到快乐。因此，我应该独自住在寂静的森林中，享受我所证悟的佛法的快乐。等等。深寂离戏光明无为法，我已获得如甘露之法。即使我向别人宣讲，他们也不会理解，所以我将住在森林中不说话。就像这样说的。第二，不容许过失的道理有四点：不希望有过失的基础，指出过失和功德的处所，遮止过
English
With the nectar of washing away the faults of existence, one obtains the Dharmakaya of non-abiding Nirvana, which is constant, stable, and free from elaboration. If one observes incorrectly because emptiness is extremely profound and difficult to observe, then those with little wisdom will be destroyed. If a seed is not properly sown, even if there is no fruit, the author will not perish, but if one thinks it will perish, it is not so. It is like grasping a snake incorrectly and practicing a mantra incorrectly. For example, if one grasps a snake properly with snake mantras, medicine, and instructions, one can attract wealth, but if not, the one who grasps it will be destroyed. Also, if one practices any mantra properly according to the instructions, it will benefit the practitioner, but if one deviates from the instructions, the practitioner will be destroyed. Merely clinging to everything as emptiness, one slanders cause and effect actions. Or, clinging to emptiness and its basis, things, as separate and real, emptiness itself will become poison, becoming a tumor in the abdomen. Or, thinking that all things are apparent, why should they be empty, thus abandoning the Dharma. Among these situations, clinging to the non-existence of emptiness alone will cause destruction. Therefore, the Buddha knew that it was difficult for those with little wisdom to comprehend the profound depths of this Dharma that transcends wisdom, so he temporarily abandoned teaching this Dharma. The sutra says: Then, not long after the Blessed One became a Buddha, he thought to himself: I should not examine the profound Dharma, which is not the realm of speculation, but only the astute, intelligent, and wise can understand. If I tell it to others, they will not understand it, but it will harm me, discourage me, and not make me happy. Therefore, I should live alone in a quiet forest, enjoying the bliss of the Dharma I have realized. And so on. Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned Dharma, I have obtained such a Dharma like nectar. Even if I preach it to others, they will not understand, so I will live in the forest without speaking. It is like this saying. Second, there are four reasons why faults are not allowed: not wanting the basis of faults, pointing out the place of faults and virtues, preventing
Chinese
又，宣说其他过失之理。第一，四谛不合理等，如是所说之过失，将成为我等所许的自性空性颠倒之过失，因此，你乃是舍弃一切法之究竟心要空性者，此于我不合。对此，旧译云：汝于我空性，以成过失故，凡舍弃者，于空不合也。第二，为何不合？于任何处，依缘起之空性，随顺缘起者，凡非以自性成立，由因缘而能显现种种，故于任何皆无成立者，彼处四谛随顺，且彼亦随顺其余一切。以自性存在者不随顺之势，以无自性故，当生起彼一切皆可存在之殊胜定解。于何者空性随顺，彼处缘起随顺，故四谛等一切皆合理且随顺，于何者空性不随顺，以不空之相而见者，彼处缘起不随顺，故四谛等有寂之一切名言皆不随顺。因此，汝以不空而许，故四谛等不随顺之自心过失等，乃是将自性空性之宗派完全转嫁于我，不见自过也。譬如，自己明明骑在马上，却忘记了马，反而向他人寻衅，说我的马被你抢走了。你也是骑在空性缘起之相的马上，因极度散乱而未曾照见，故与我等宣说缘起之义的空性者争论。自己明明安住于四谛等一切名言，以及世间之名言“拿个东西来”等等，自性空性缘起之体性的种种名言之中，却不知种种名言乃是缘起之力，故说彼不空，此乃承认彼非缘起，故与忘记彼相同。因此，犹如向说他空者争辩说，如马一般的一切名言都被你毁灭了一样。
English
Furthermore, the manner of introducing other faults. First, the fault of saying things like the four truths are unreasonable will become a fault of reversing the nature of emptiness that we accept, so you are the one who abandons emptiness, the ultimate essence of all dharmas, which is not agreeable to me. In this regard, the old translation says: You, to me, emptiness, because it becomes a fault, whoever abandons it, is not agreeable to emptiness. Second, why is it not agreeable? In any place where the emptiness of dependent arising is suitable for dependent arising, whatever is not established by its own nature, but can appear in various ways due to causes and conditions, so that nothing is established in any way, the four truths are suitable there, and it also suits everything else. The force of not being suitable for what exists by its own nature is that because it is without self-nature, one should generate a special certainty that everything can exist. Wherever emptiness is suitable, dependent arising is suitable, so everything like the four truths is reasonable and suitable, and wherever emptiness is not suitable, seeing it as non-empty, dependent arising is not suitable there, so all the terms of existence and peace like the four truths are not suitable. Therefore, you, believing in non-emptiness, the faults of your own mind that do not conform to the four truths, etc., are completely transferred to me, who speaks of the emptiness of self-nature, without seeing your own faults. For example, just as one is clearly riding a horse but forgets the horse itself and seeks a quarrel with others, saying that you stole my horse. You are also riding on the horse of the characteristic of emptiness and dependent arising, but because you are extremely distracted, you have not seen it, so you are arguing with us who speak of emptiness with the meaning of dependent arising. One is clearly abiding in all the terms such as the four truths, and the worldly terms such as "bring something here," etc., the various terms of the nature of emptiness and dependent arising, but without knowing that the various terms are due to the power of dependent arising, one says that it is not empty, which is to admit that it is not dependent arising, so it is like forgetting it. Therefore, it is like arguing with those who say other-emptiness, saying that you have destroyed all the terms like a horse.