Tibetan
་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ་མི་སྟོང་བདེན་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དོན་དམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་ཆེད་དམ། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་སྟོང་ངོ་སོགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོང་སོགས་བཞི་མི་མངའ་བ་ འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་སྒྲས་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ཅིང་། མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི་ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་བསྒྱུར་ལས། གང་གིས་འཛིན་སྟུག་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ཅེའམ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །སོགས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ཅེས་མངོན་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་སྟུག་པོ་ཡིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་ཕན་ཆད་མེད་དང་ཡོད་ཅེས་སོགས་སུ་རྣམ་རྟོག་གིས་རྟོག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། ད་རུང་ཡོད་དོ་ཞེའམ་རྒྱུན་ཆད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པ་ཡོད་ པ་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་འགགས་པ་མེད་ཅིང་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་ལ་ཡོད་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སུ་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་རང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པས་ཡང་དག་ལྟ་བའི་བློ་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་བྲི་གང་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དམིགས་པས་སོ། །གསུམ་པོ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ལ་མཉམ་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་པས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།ཉེར་གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། འདོད་ཆགས་ རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ལས་བསགས། དེ་ལས་སྲིད་པ་རྒྱུད་མར་སྐྱེ་བས་སོ་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་དགག་པ་དང་། དེ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་བསྟན་པ། སོ་སོར་དགག་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྟེན་འབྱུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པ། རྒྱུ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ན། མདོ་ལས། འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཤེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྟོག་ཡིན་ལ་འདིར་གསུམ་སྨྲོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། སོ་སོའི་རྒྱུ་རིམ་པར་དེའི་ཡུལ་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་ལས་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བདག་བརྟགས་པར་བཀག་ཟིན་ལ། རྟེན་དེ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་མི་གྲུབ་ལ། ཉོན་མོངས་རྣམས་རྩིག་ངོས་ལ་རི་མོ་ལྟར་རྟེན་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཉོན་མོངས་དེ་དག་གང་ཞིག་གི་ཡིན་པའི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་འགའ་སྟེ་གང་ཡང་མེད་པར་ནི། བརྟེན་པ་གང་གི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡུལ་སྔར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ལ་བདག་ཀྱང་མེད་ནའང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་སྙམ་ན། རང་ལུས་ལ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་སམ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་མེད་པར་རང་ལུས་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་ལྔར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་ལུས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ལྟ་སྟེ། དེ་ནི། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་སོགས་ལྟར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཆགས་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའི་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་གཅིག་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡིན་ན་ལྟོས་མེད་དུ་ཐལ་ལ་གཞན་མིན་པས་ལྡན་པ་སོགས་ཕྱོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ཁེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་བཀག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་གསུམ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ཅན་ཉོན་ མོངས་ཀྱང་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དེ་མེད་དེ། སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་རང་བཞིན་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཡོད་དེ་དེའི་དམིགས་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་དྲུག་མེད་དེ། ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་དྲི་དང་ཆོས་དག་སྟེ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་པའི་གཞི་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བདག་དང་རྟག་པ་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཏི་མུག་གི་ནི་གཞི་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལྟར་གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང་དྲི་དང་ཆོས་དག་ནི་བཏགས་པའམ་སྣང་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟེ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་དགག་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དགག་པ། གཏི་མུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྒྱུ་སྡུག་མི་སྡུག་དགག་པ། འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་བརྫུན་པས་དགག་པ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་དགག་བའོ། །ད
Chinese
不是为了生起戏论。 像这样，为了真实的意义，也不说如来是空，也不说不是空，真实存在，也不说如来是二者都是，二者都不是，因为没有四边的戏论。 那么是什么呢？ 为了进入胜义，为了消除增益，或者为了安立名言，才说空等等。 如来不仅没有空等四种，而且常与无常等，说是二、不是二的四种自性的戏论全部寂灭，如来这里怎么会有呢？没有的。 有边和无边等四种寂灭，如来这里怎么会有呢？因为如来是远离一切戏论的法性，成了真如和法界，所以才这样分别。 佛护的译文中说： 谁以执著坚固执， 彼于寂灭涅槃后， 如来存在或不存在， 作如是分别。 等等翻译得很好。 任何补特伽罗以如来以自性存在而以显现执著的坚固执著所执持，则彼于佛陀寂灭涅槃后，从此以后，有或无等等以分别作分别，然而如来以自性是空性而见者，则佛陀涅槃后， 仍然存在或者断灭而无的想法，是不合理的。 凡是诸佛薄伽梵是超越一切戏论，因为无生故无灭，并且永不穷尽，而对于有无、常无常等作戏论者，以自心的分别戏论而使正确见解的智慧退失的那些人，都不能见到如来，因为以颠倒戏论的对境，对于其自性无生灭、无减增的平等性而戏论之故。 这三种道理如何运用到其他方面呢？ 如来的自性是离戏的，那就是此世间的自性，因为自性于一切法平等之故。 理由是如来无自性的法性，同样是
English
It is not for the purpose of generating elaboration. Likewise, for the sake of the true meaning, it is not said that the Tathagata is empty, nor is it said that it is not empty and truly exists, nor is it said that the Tathagata is both or neither, because there is no elaboration of the four extremes. What then? It is said to be empty, etc., in order to enter the ultimate meaning, to eliminate superimposition, or to establish conventional terms. Not only does the Tathagata not possess the four, such as emptiness, but also the elaboration of the four natures, such as permanence and impermanence, which are said to be two or not two, are all pacified. How can this Tathagata have them? It does not exist. How can the four, such as having an end and not having an end, be pacified here? Because the Tathagata is the nature of being free from all elaborations, and has become Suchness and Dharmadhatu, therefore it is distinguished. In the translation of Buddhapalita, it is said: Whoever holds on to the dense grasping, He then, after Nirvana, Whether the Tathagata exists or does not exist, Makes such distinctions. Etc., the translation is well spoken. Any person who is held by the firm grasping of manifest attachment, saying that the Tathagata exists by nature, then after the Buddha's passing into Nirvana, from then on, he makes distinctions with distinctions such as existence or non-existence, but the Tathagata is seen as empty by nature, then after the Buddha's Nirvana, The idea that he still exists or is cut off and does not exist is not reasonable. All those Buddhas, the Bhagavat, are beyond all elaborations, and because they are unborn, they are not destroyed, and they never end. Those who elaborate on existence, non-existence, permanence, impermanence, etc., with the elaborations of their own minds, lose the wisdom of correct views. All of them will not be able to see the Tathagata, because they elaborate on the equality of its nature, which has no birth, death, decrease, or increase, with the object of inverted elaboration. How are these three kinds of reasoning applied to other things? The nature of the Tathagata is free from elaboration, and that is the nature of this world, because nature is equal to all dharmas. The reason is that the Dharma nature of the Tathagata without self-nature is the same as
Chinese
此悟性亦无自性，故为无别平等性。二者为《如来观察品》，即第二十二品。༈ 第二十三品为颠倒观察品。经之关联：般若波罗蜜多经中，“贪欲清净故色清净”等之义，与品相关联。轮回之流是存在的，因其因存在。若思：如是烦恼积业，由此轮回相续而生。为示烦恼无自性，分二：正文与名称。初者分二：遮破烦恼，与遮破其存在之立论。初者分二：共同遮破之显示，与个别遮破之显示。初者分四：以缘起之理遮破，以无所依之理遮破，以无因之理遮破，以无所缘之理遮破。初者：烦恼是不存在的。何以故？经中云：“欲望汝之根，知乃由遍计生。”如是，烦恼之因是遍计，此处说三者，因其为一切烦恼之根。即依可爱之遍计而生贪欲，依不可爱而生嗔恨，依颠倒而生愚痴。如是，诸佛已说贪欲、嗔恨、愚痴等，乃由共同之因遍计而生，各自之因依次依赖其境可爱与不可爱及颠倒而生，故彼等从可爱与不可爱及颠倒而生，依赖彼等而生者，自性中无成立，故烦恼等真实不存在。二者：补特伽罗之我之自性存在与不存在，亦如是，已于我之观察中遮止，无有以自性成立者。若无彼所依，则烦恼等之存在与不存在亦如何成立，不能成立。烦恼等如墙上之画，依赖所依，故彼烦恼等为何者之我或有情，彼亦非成立存在，则所依任何也
English
This understanding also lacks inherent existence, hence it is undifferentiated equality. The second is the chapter called "Examination of the Tathagata," which is the twenty-second chapter. ༈ The twenty-third chapter is the chapter on examining perversions. The connection to the sutra: The meaning of "form is pure because desire is completely pure" and so on from the Perfection of Wisdom Sutra is related to the chapter. The stream of existence exists because its cause exists. If one thinks, "Thus, karma is accumulated by afflictions, and from this, continuous existence is born," then, to show that afflictions lack inherent existence, there are two parts: the text and the name. The first has two parts: refuting afflictions and refuting the proof of their existence. The first has two parts: showing the common refutation and showing the individual refutation. The first has four parts: refuting with the reasoning of dependent origination, refuting with the reasoning of no basis, refuting with the reasoning of no cause, and refuting with the reasoning of no object. The first is: Afflictions do not exist. Why is that? As it says in the sutra: "Desire, your root, know that it arises from complete conceptualization." Thus, the cause of all afflictions is complete conceptualization, and the three mentioned here are the root of all afflictions. That is, attachment arises from relying on the complete conceptualization of the desirable, hatred arises from relying on the undesirable, and ignorance arises from relying on perversion. Thus, the Buddhas have said that attachment, hatred, and ignorance arise from the common cause of complete conceptualization, and their individual causes arise in dependence on their objects, the desirable, the undesirable, and perversion, respectively. Therefore, those that arise from the desirable, the undesirable, and perversion, those that arise in dependence on them, are not established by their own nature, and therefore afflictions and so on do not truly exist. The second is: The inherent existence or non-existence of the self of a person, in whatever way, has already been refuted in the examination of the self as not being established by its own nature. If that basis does not exist, then how can the existence or non-existence of afflictions be established? It cannot be established. Afflictions are like a painting on a wall, relying on a basis, so if the self or sentient being to whom those afflictions belong is not established as existing, then there is no basis whatsoever.