Tibetan
་ན་གྲུབ་ཟིན་པས་རྒྱུས་ནི་གསར་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དོན་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་རི་རྭ་ལྟར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མི་སྐྱེད་དོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་ནི་གོང་གི་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར་གཉིས་མི་ཟློས་ཏེ་སྔ་མ་འབྲས་ཕྱོགས་ནས་དང་། འདི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནས་སམ། ཡང་ན་གོང་གི་དེ་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་འདྲ་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་། འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་དེ་འདྲ་ལ་རྒྱུས་བྱ་མི་ནུས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །མེད་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད། མ་ངེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ལ། ཡང་། འདི་ལ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནམ་ཟེར། རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་ཞེས་རང་གིས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་འགལ་ཟླ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའང་མེད་ དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན། གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་གནས་ལུགས་མིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཀག་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་ལ། དེས་ན་འབྲས་བུའང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཚོགས་པ་ན་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མིན་ཏེ་ཚོགས་པ་རང་གི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་པ་མིན་ལ། རྙེད་ན་རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བ་དང་། དགོས་པ་མེད་པས་རང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ཚོགས་པར་མི་རུང་ལ། དུ་ཙམ་ཞིག་ཚོགས་དགོས་པ་འབྲས་བུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི་གང་བྱུང་བྱུང་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚོགས་པ་མིན་པས་ཚོགས་པས་ རང་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ན། དེ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ག་ལ་སྐྱེད་ཅེས། ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན། རང་མི་བསྐྱེད་ན་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིས་ན། ཡང་ན་མི་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་རང་ལ་མི་ལྟ་ན་གཞན་ལ་མི་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་སྦྱར་ན་དོན་དུ་རྫས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་གནད་མི་ཟིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱུ་རེ་རེ་བ་དང་། ཚོགས་རྐྱང་གསུམ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་ནི་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཚོགས་མིན་གྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་མིན་རྒྱུར་ཐལ་བས་ཧ་ཅང་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་མིན་དང་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེ༷ན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མོ་གཤམ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་ པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཉེར་གཅིག་པ་འབྱུང་འཇིག་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། །གཟུགས་ལ་འཆི་བའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། མྱུ་གུ་དགུན་དུས་ན་འཇིག་པ་དང་། དཔྱིད་ནི་སྐྱེ་བ་སོགས་དུས་ནི་འབྱུང་འཇིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱང་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་དང་། ཟད་མ་ཟད་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ། སྟོང་མི་སྟོང་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་བཅའ་བརྗོད་པ། འཐད་པ་དགོད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཡོད་པ་མི་འཐད་དེ། འབྱུང་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་པ
Chinese
既然已经成立，原因还能新产生什么呢？那是没有意义的。如果结果没有自性，就像兔角一样无法产生，原因还能产生什么呢？它不会产生。这里显示结果的有无，与前面所说的结果不空、产生、不变异两者并不矛盾，前者是从结果方面说的，而这是从原因方面说的吗？或者，前面说的是结果自身的体性不会真实产生，而这里说的是结果的有无，原因无法对其作用等等，存在这样的区别。如果说没有的东西从原因产生，就像影像一样不确定。虽然是这样，但不确定也成立为无自性，因此你们会跟随我们所说。还有，你会像那样承认这个吗？就像你自己承认的那样，即使没有自性，也会从原因产生。等等。由于没有任何事物具有自性的对立面，因此也不存在无自性。 因此，怎么会不确定呢？影像并没有成立为有自性或无自性，无论如何，都不是它的状态。第四，没有观察到遍及者。如果像那样遮止，但只有原因存在，那么结果也存在吗？那是不成立的，如果不是产生结果的原因，那么它们就不会被认为是原因。如果不存在被认为是原因的事物，那么结果会成为哪个原因的结果呢？它不会成为。第三，总结通过遮止而成立的意义，即使仅仅是原因，也不会产生结果，但是，如果原因和条件没有缺少地聚集在一起，那么它就会产生结果吗？那不是的，在没有找到集合自身的实体之前，它就不是集合，如果找到了，那么自己对自己作用是相违的，并且因为没有必要，所以自己不会产生自己，因此，所谓的“原因集合”是依赖于结果的，即使缺少一个产生结果的原因，也不能成为集合，需要聚集多少取决于结果，而不是随便聚集一些东西，因此集合 无法依靠自身的力量产生自身，在它没有成立的情况下，怎么会产生结果呢？这是在显示集合不是实体。如果不了解这样的区别，就会问：如果自己不产生，那么就不会产生其他，原因是什么呢？
English
Since it is already established, what new thing can the cause produce? That is meaningless. If the result has no self-nature, it cannot be produced like a rabbit's horn, so what can the cause produce? It will not produce. Here, showing the existence or non-existence of the result does not contradict the previous two statements that the result is not empty, arises, and does not change. The former is from the aspect of the result, and this is from the aspect of the cause? Or, the former says that the nature of the result itself does not truly arise, while this says that the cause cannot act on the existence or non-existence of the result, etc. There is such a difference. If you say that something that does not exist arises from a cause, like an image is uncertain. Although it is like that, even if it is uncertain, it is established as having no self-nature, so you will follow what we say. Also, will you admit this in that way? Just as you yourself admit that even if there is no self-nature, it will arise from a cause. and so on. Since there is no opposite of anything having self-nature, there is also no non-self-nature. Therefore, how can it be uncertain? The image is not established as having self-nature or non-self-nature, in any case, it is not its state. Fourth, the pervasive is not observed. If it is prevented like that, but only the cause exists, then does the result also exist? That is not established, if they are not the cause of producing the result, then they will not be considered as the cause. If there is no thing that is considered to be the cause, then what cause will the result become the result of? It will not become. Third, summarizing the meaning established by prevention, even if it is only a cause, it will not produce a result, but if the causes and conditions are gathered together without lacking, then it will produce a result? That is not the case, until the entity of the collection itself is not found, it is not a collection, and if it is found, then it is contradictory for oneself to act on oneself, and because there is no need, oneself will not produce oneself, therefore, the so-called "collection of causes" depends on the result, even if one cause of producing the result is missing, it cannot become a collection, and how much needs to be gathered depends on the result, and not just gathering some things that happen to be gathered, so the collection cannot produce itself by its own power, and how can it produce a result when it is not established? This is showing that the collection is not an entity. If you do not understand such a difference, you will ask: If oneself does not produce, then others will not produce, what is the reason?
Chinese
那么，或者不说话，或者像自己不看别人也不看一样，应该与集合联系起来。如果那样联系，实际上会成立为无实体，否则就抓不住要点。这样，原因的集合、一个个的原因和单独的集合三者是相同的。这样，如果是诸原因和诸缘的集合，它自己不能生自己，那么它怎么能生其他的果呢？因为它不能生，所以原因和缘的集合没有产生果。不是集合所产生的果也没有，如果不是集合的原因产生果，就会导致非因变成因，这非常矛盾。这样，如果不是集合和集合两者都没有产生果，没有理由，那里的原因和缘的集合在哪里呢？就像石女的儿子没有原因和缘的集合一样。第二是，观察集合、原因和果，名为第二十品。第二十一品是观察生灭的论述。经的关联是：以最胜的智慧完全胜伏，色没有死亡或出生。等等的意义，以及论述的关联。幼芽在冬天坏灭，春天出生等，时间是生灭的原因，因为有生和灭，所以它的原因时间也必须有，如果这样认为。为了显示那是不合理的，分为二：正文和名称。第一分二：陈述对自性存在的妨害，和驳斥存在的论证。第一分五：通过观察是否同时成立来驳斥，通过观察是否穷尽来驳斥，驳斥成立为所依和能依，通过观察是否空性来驳斥，通过观察是一还是他来驳斥。第一分三：陈述宗义，列举理由，总结意义。第一是： 时间存在是不合理的，因为没有生灭。立宗成立，因为坏灭不是没有出生，也不是和出生同时存在，出生也不是没有坏灭，也不是和坏灭同时存在，这是立宗。第二是：坏灭如果没有出生，怎么会存在呢？如果存在，那么众生没有出生也会死亡，那是不可能的。因此，坏灭
English
Then, either not speaking, or like not looking at oneself and not looking at others, it should be connected to the collection. If it is connected in that way, it will actually be established as without substance, otherwise the key point will not be grasped. In this way, the collection of causes, the individual causes, and the single collection are all the same. Thus, if it is the collection of all causes and conditions, it cannot produce itself, then how can it produce other fruits? Because it cannot produce, the collection of causes and conditions has not produced the fruit. The fruit that is not produced by the collection does not exist either. If the cause that is not a collection produces the fruit, it will lead to non-cause becoming a cause, which is very contradictory. Thus, if neither the non-collection nor the collection has produced the fruit, there is no reason, where is the collection of causes and conditions there? It is like the son of a barren woman having no collection of causes and conditions. The second is, examining the collection, cause and fruit, called the twentieth chapter. The twenty-first chapter is the discussion of examining arising and ceasing. The connection of the sutra is: with the supreme wisdom completely subdue, form has no death or birth. And so on, and the connection of the treatise. Sprouts decay in winter, and spring is born, etc., time is the cause of arising and ceasing, because there is arising and ceasing, so its cause time must also exist, if you think so. In order to show that it is unreasonable, it is divided into two: the text and the name. The first is divided into two: stating the harm to the existence of self-nature, and refuting the proof of existence. The first is divided into five: refuting by examining whether they are established simultaneously, refuting by examining whether they are exhausted, refuting the establishment as the supported and the supporter, refuting by examining whether it is emptiness, refuting by examining whether it is one or other. The first is divided into three: stating the proposition, listing the reasons, and summarizing the meaning. The first is: Time exists is unreasonable, because there is no arising and ceasing. The proposition is established, because decay is not without birth, nor is it coexisting with birth, and birth is not without decay, nor is it coexisting with decay, this is the proposition. The second is: How can decay exist without birth? If it exists, then sentient beings will die without birth, which is impossible. Therefore, decay