Tibetan
ར་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཆོག་གི་གཏན་ཚིགས་ཅི་དགོས་ ཟེར་ན། མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འཐད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་བརྟགས་ན་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ལ་མེད་ཀྱང་རྒྱུས་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དངོས་སུ་མིན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་བྱིན་ནས་ནི་རྒྱུ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་པར་ནི་ཁས་བླངས་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། དེས་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བས། རྒྱུ་ནི་འགགས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགགས་པ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་གོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་དུས་མི་མཉམ་པས་རྒྱུའི་ཆ་གཅིག་ནི་མི་རྟག་པས་འགགས་ལ། ཆ་གཅིག་འབྲས་དུས་སུ་སྡོད་པའི་རྟག་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དུས་སུ་མེད་ན་རྒྱུ་སུ་ལ་བྱིན་ཏེ། བྱམས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ལ་ཟས་སྦྱིན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་བྱས་པའམ། ཕན་མ་བཏགས་པའམ། རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགགས་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་བྱིན་པ་ཡི་རྒྱུ་དང་། གང་འགགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་རྒྱུ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་ཟད་པར་འགགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི། སྔ་ཕྱིར་མི་འཐད་པས་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲོན་མེས་འོད་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་བྱ་གང་རྭ་གཡས་གཡོན་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་ཉིད་མ་སྐྱེས་གོང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་འབྲས་བུའང་གྲུབ་ཟིན་པས་རྒྱུ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་པ་ཕྱི་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི། གྲངས་ཅན་བདག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། དངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་མ་འོངས་པར་གནས་པ་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྫས་སྔར་གནས་དེ་ད་ལྟ་བའི་སར་འདྲེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡི་ འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རི་རྭ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྒྱུ་བཀག་པས་བསྐྱེད་པ་དགག་པ་དང་། འབྲེལ་མ་འབྲེལ་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པ། མཐོང་མ་མཐོང་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པ། ཕྲད་མ་ཕྲད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ། སྟོང་མི་སྟོང་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དག་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པས་མིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་བྱིན་ནས་སམ་མ་བྱིན་ནས་འགགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མིན་ཏེ། རྒྱུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་ནས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་གནས་འགྱུར་ན་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བར་ཏེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྔར་མེད་སྐྱེ་བ་ནི་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། གར་མཁན་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཅི་སྐྱེད། རྒྱུ་རྟག་ པའི་ཕྱིར་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་འགགས་པ་གང་ད་ལྟ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་མི་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྔར་ཞིག་པས་མིན་གྱི་གནས་པས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལྟ་གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་ལ་རྒྱུ་ནི་མ་འགྱུར་བས་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་འབྲེ༷ལ་ན་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མ་འབྲེལ་ཀྱང་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུས་འབྲས་བུའི་ངོ་མཐོང་ནས་སམ། མ་མཐོང་ནས་སྐྱེད། མཐོང་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་དགོས་ལ་ཡོད་ན་དེ་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་། །མ་མཐོང་ན་ནི་དེས་ཅི་སྐྱེད་དེ་མི་སྐྱེད་སྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་དོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །དབང་པོ་མེད་པས་ས་བོན་སོགས་ལ་འདི་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་
Chinese
如果说，因为能确定苗芽和果实各自不同，所以果实是存在的。那么，能成立的理由和所要成立的事物相同，所以没有理由。如果说，眼见为实，还需要什么理由？ 那么，眼见为实，也要在因缘中存在果实才合理，否则不能成立。同样，如果考察因果，即使在聚合中没有，因虽然不是直接地对自己的果实有益，但通过间接的方式施加了利益，给予了因的力量，那么这个因就会停止。这样，既然承认因果是先后关系，那么在聚合中存在果实是不合理的。如果不给果实带来利益，就会变成无因。即使因停止了，也不是没有对果实产生作用就停止，而是给予了果实产生的能力后才停止，这样想的话，因为两者时间不同，因的一部分因为无常而停止，一部分停留在果实产生的时候，就变成了常。如果果实在因存在的时候不存在，那么因要给谁呢？就像不能给慈氏（弥勒菩萨）时代的孩童施舍食物一样。如果因没有产生作用，没有施加利益，没有给予力量就停止，那么果实就会变成无因，给予力量的因和停止的因的本体就变成了两个因。 如果因没有给果实给予力量就停止，那么因耗尽而产生的果实就会变成无因。第二，驳斥从同时产生：因为先后不合理，如果说因的聚合和果实同时产生，就像灯产生光一样。那么，产生者和被产生者，就像左右角一样，也会变成同时，这样就互不依赖，不能成为因果。因本身在没有产生之前，没有产生果实的能力，当有能力的时候，果实也已经成立了，所以因就没有必要了。第三，驳斥从后来的聚合产生：数论派认为，先前没有的事物不会新产生，事物存在于因缘聚合之前的未来，因缘的物质只是把先前存在的物质引导到现在的状态而已。如果
English
If it is said that the fruit exists because the sprout and the fruit are definitely different from each other. Then, the reason to be established is the same as the thing to be established, so there is no reason. If it is said that seeing is believing, what reason is needed? Then, seeing is believing is also reasonable only if the fruit exists in the cause and condition, otherwise it cannot be established. Similarly, if we examine the cause and effect, even if it is not in the aggregation, although the cause is not directly beneficial to its own fruit, it indirectly benefits it, gives the power of the cause, then this cause will stop. In this way, since it is admitted that cause and effect are in sequence, it is unreasonable for the fruit to exist in the aggregation. If it does not benefit the fruit, it will become causeless. Even if the cause stops, it does not stop without having an effect on the fruit, but it stops after giving the fruit the ability to produce, if you think so, because the two times are different, one part of the cause stops because of impermanence, and one part stays at the time when the fruit is produced, it becomes permanent. If the fruit does not exist when the cause exists, then who should the cause give to? Just like you can't give food to a child in the time of Maitreya (Maitreya Bodhisattva). If the cause does not produce an effect, does not apply benefit, does not give power and stops, then the fruit will become causeless, and the entity of the cause that gives power and the cause that stops will become two causes. If the cause stops without giving power to the fruit, then the fruit produced by the exhaustion of the cause will become causeless. Second, refuting arising from simultaneity: Because before and after is unreasonable, if it is said that the aggregation of causes and the fruit arise at the same time, just like a lamp produces light. Then, the producer and the produced, like the left and right horns, will also become simultaneous, so they will not depend on each other and cannot become cause and effect. The cause itself does not have the ability to produce fruit before it is produced, and when it has the ability, the fruit has already been established, so the cause is not necessary. Third, refuting arising from a later aggregation: The Samkhya school believes that something that did not exist before will not be newly produced, things exist in the future before the aggregation of causes and conditions, the substance of causes and conditions is only to guide the previously existing substance to the present state. If
Chinese
如果果在因缘聚合之前，以其自身之体而生，那么对于因和缘就没有任何依赖，那些果将无因而生。这样一来，山兔角等也应存在等过失就会出现。第二，破斥因产生果，分二：以观察因而破斥，以观察果而破斥。第一分五：以遮止因而遮止产生，以观察关联与非关联而遮止，以观察见与不见而遮止，以观察触与非触而遮止，以观察空与不空而遮止。第一：其他宗派认为果唯由因产生，而非由聚合产生。并且，对于“因给予后灭，或未给予而灭”等的观察不适用，因为因果不是他体，因灭后即成立为果自身之体。如果因灭后，其自身成立为果，或者转变状态，那么因将恒常变动，即成为无常，而不应成为先前没有的果的生起，因为那将仅仅成为舞者更换服装而已。因果是一体的，果又如何新产生呢？因是常的缘故，先前已生的因也应再次产生，这不合理，因为没有必要。因已灭，现在已经消失，丝毫不存在，它如何产生已经产生的果呢？它不会产生。第二：如果不是因先前已灭而产生，而是因存在而产生，那么与果相关联的相续，如若存在，又如何产生呢？因为果已经存在，而因没有改变，那它如何能成为因呢？不能成为因。如果因和果不相关联，因为不相关联，它又如何产生果呢？如果不相关联也能产生，那么一个因将产生一切果，或者一个果也不产生。第三：因是见到果的体性后产生，还是没有见到而产生？如果见到，那么果必须存在，如果果已存在，那它就不能成为因。如果没有见到，那它又产生什么呢？它什么也不产生，如果产生，那么它将产生一切。所谓“见到”就是指“目标”。因为没有感官，这对于种子等是不可能的。
English
If the fruit were to arise with its own nature before the assembly of causes and conditions, then there would be no dependence whatsoever on causes and conditions, and those fruits would arise without cause. In that case, faults such as the existence of mountain rabbit horns would occur. Second, refuting that the cause produces the effect is divided into two: refuting by examining the cause, and refuting by examining the effect. The first has five parts: refuting production by negating the cause, refuting by examining connection and non-connection, refuting by examining seeing and not seeing, refuting by examining contact and non-contact, and refuting by examining emptiness and non-emptiness. First: Other schools assert that the effect is produced only by the cause, not by the assembly. Moreover, the examination of "the cause ceases after giving, or ceases without giving" and so on is not applicable, because cause and effect are not different entities; the cause ceases and then becomes established as the very nature of the effect. If the cause ceases and then its very self becomes the effect, or if it transforms its state, then the cause will be constantly changing, that is, it will become impermanent, and it should not become the arising of a previously non-existent effect, because that would merely be like a dancer changing costumes. Since cause and effect are one, how does the effect arise anew? Because the cause is permanent, the cause that arose previously should also arise again, which is unreasonable because it is unnecessary. The cause has ceased, it has now disappeared, it does not exist in the slightest, how can it produce the already produced effect? It does not produce it. Second: If it is not produced because the cause has previously ceased, but is produced because it exists, then how can the continuum that is connected to the effect, if it exists, produce it? Because the effect already exists, and the cause has not changed, how can it be the cause itself? It cannot be the cause. If the cause and effect are not connected, because they are not connected, how does it produce the effect? If it can produce even if it is not connected, then one cause will produce all effects, or it will not produce a single effect. Third: Does the cause produce after seeing the nature of the effect, or does it produce without seeing? If it sees, then the effect must exist, and if the effect already exists, then it cannot be the cause. If it does not see, then what does it produce? It does not produce anything, and if it produces, then it will produce everything. The term "seeing" means "object." Because there are no senses, this is impossible for seeds and so on.