Tibetan
ཅིང་། དུས་ཕྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་མ་སྤང་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུབ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྟོན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་སྟོན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་བསྟན་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་དམིགས་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཐོག་མར་དབང་རྟུལ་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་པར་ཡང་བསྟན། དེ་གཉིས་འགའ་བ་སྤང་ཕྱིར་དབང་འབྲིང་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བསྟན། དབང་རབ་ལ་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བསལ་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་པ་ཡང་མིན་ལ་ཡང་དག་ཀྱང་མིན་ཞེས་ཐོག་མ་ནས་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའམ་རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་དག་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་རྟོགས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཅིག་ཅེ་ན། རྟགས་དཔེ་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་ཇི་བཞིན་ཤེས་མི་ནུས་ཏེ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལྟར་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་མི་ནུས་ཀྱང་། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་རྟོག་གོ །རབ་རིབ་སེལ་བའི་སྨན་གྱིས་རབ་རིབ་ཟད་ན་དེའི་གནས་ཚུལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་སྟོན་མོད་ཀྱི། དཔེ་དང་རྟགས་དང་སྒྲ་སོགས་གཞན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་མིན་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་མཐའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཞི་བ་དང་། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་དང་། གང་ ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་བཞིན། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། འདི་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་མེད་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་འཕགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེ༷ན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། མྱུ་གུ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་ས་བོན་དེ་ཉིད་མིན་ལ་ས་བོན་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་ཆད་པ་མིན་ལ་རྟག་པའང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཏན་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་དོན་གཅིག་མ་ཡིན་ཐ་དད་པའང་མིན། ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཀུན་དང་མཆོག་ཏུ་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་ས་མྱུག་གཅིག་མིན་ཏེ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུར་འཕོས་པའི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མིན་ཏེ་ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ ཕྱིར་ས་བོན་ཞིག་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དུ་མཁའ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ལ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་རང་དོན་ཞི་བདེ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ན་རྒ་ཤི་གཏན་དུ་འཇོམས་པའི་མྱང་འདས་ནི་ལམ་འདི་ཁོ་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དགེ་རྩ་མ་སྨིན་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ཐར་བ་མཐོང་ནའང་། འདིར་གོམས་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་གཞན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །དེར་མ་ངེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་རྒྱུ་མི་ཚང་བ་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བཟློག་པ་ལ་ནམ་ཡང་མ་ངེས་པའམ་བསླུ་བ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ ཟད་པར་གྱུར་ཏེ་མ་བཞུགས་ཀྱང་། སྔོན་གོམས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོན་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་རྟེན་པ་སྟེ་རྐྱེན་གཞན་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །འདིས་མཚོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་བས་བདུད་རྩི་འདི་དང་ཕྲད་ན་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་ལུས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་རྟག་ངུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ནི། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་ཞེས་སོགས་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་བརྟགས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེས་རིམ་པས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་གེགས་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། གོང་དུ་བདག་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ཀྱི་དེ་ཙམ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རབ་བྱེད་འདི་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐར་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཐུན་མོང་པའི་སྒོམ་རིམ་དང་། དེ་མན་ཆད་ནས་རྟག་མ་ཡིན་ ཞེས་པའི་བར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཐུན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་ཆོས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།བཅུ་དགུ་པ་དུས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཡུམ་ལས། འདས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས། ཞེས་སོགས་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དངོས་པོ་ཡོད་དེ། དེ་དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགག་པ་དང་། དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་གསུམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་དགག་པ་དང་། ལྷག་མ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། དོན་བསྡུ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་མ་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་འདས་དུས་ལ་ལྟོས་སམ་མི་ལྟོས། དང་པོ་ལྟར་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པར་གྱུར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་དེ་གཉིས་འདས་པར་ཐལ་ལོ། །ད་ལྟར་བྱུང
Chinese
而且，后来显示那些全部不是真实的。由于依赖于某些情况，既显示两种形态，又为了使习惯于观察事物本身的人，在尚未完全消除遮蔽的情况下，能够领悟真如，因此显示两者都不是。对于已经完全消除遮蔽的人，则无需再作任何显示。因此，从胜义谛的角度来看，没有任何可以被指示、可以被言说的对象，因为所缘的心识的活动范围已经停止。为什么会停止呢？因为一切法的本性，即从一开始就没有生灭的法性，与涅槃相同，不是声音和概念的对象。如果是这样，那么在世俗谛中，如何讲授佛法呢？首先，为了逐渐引导根器迟钝的人，宣说蕴等一切都是真实存在的。后来，为了消除对它的执着，又宣说它不是真实的。为了消除对这两者的执着，对于根器中等的人，则在名言上宣说它是真实的，而在胜义谛中，它本身不是真实的，这样对两者都进行宣说。对于根器敏锐的人，为了消除一切戏论的边际，宣说它既不是不真实的，也不是真实的，从一开始就显示它远离一切边际的戏论。这便是 佛陀为了适应所化众生的心智，而随顺地教导，或者逐步地如此教导。因此，所有已经宣说的一切，都将成为证悟真如的方法。第二，是显示真如的特征：那么，所要证悟的真如是什么样的呢？它已经被显示为超越思维和言语的。然而，如果追随世俗的说法，来描述它的特征，那么，通过其他如征兆、例子等来显示，是无法如实了解的，就像对于有眼翳的人，通过显示没有眼翳来观察没有眼翳一样，虽然无法以没有看到事物本质的方式来证悟所要证悟的事物，但至少可以理解“从此以后是颠倒的”这样的概念。就像用消除眼翳的药物消除眼翳后，它的真实状态就会显现一样。同样，圣者们虽然通过假设的方式来显示真如，但并不能像从例子、征兆和声音等其他事物中那样如实了解它，并且从一开始就平息了四边的自性，并且没有被“这是这个”这样的语言戏论所触及，并且在任何 地方都没有心识的活动。
English
Moreover, later it is shown that all those are not true. Due to relying on certain circumstances, both aspects are shown, and in order for those who are accustomed to observing the very nature of things, without having completely eliminated the remaining obscurations, to comprehend the suchness, it is shown that neither is the case. For those who have completely eliminated the obscurations, there is no need for any further showing. Therefore, from the perspective of ultimate truth, there is nothing to be indicated or spoken about, because the scope of activity of the mind that focuses on objects has ceased. Why does it cease? Because the nature of all phenomena, which is the nature of not being born or ceasing from the beginning, is the same as nirvana, and is not an object of sound and concept. If that is the case, then how is the Dharma taught in conventional truth? First, in order to gradually guide those with dull faculties, it is taught that all aggregates, etc., are truly existent. Later, in order to eliminate attachment to that, it is also taught that it is not true. In order to eliminate attachment to both of these, for those with middling faculties, it is taught in name that it is true, and in ultimate truth, it itself is not true, thus both are taught. For those with sharp faculties, in order to eliminate all extremes of elaboration, it is taught that it is neither untrue nor true, showing from the beginning that it is free from all extremes of elaboration. This is how the Buddha teaches in accordance with the minds of those to be tamed, or gradually teaches in this way. Therefore, all that has been spoken will become a method for realizing suchness. Second, is showing the characteristics of suchness: Then, what is the suchness to be realized like? It has already been shown to be beyond thought and speech. However, if we follow conventional speech to describe its characteristics, then it cannot be truly known through other things such as signs, examples, etc., just as for someone with cataracts, by showing the absence of cataracts, one observes the absence of cataracts, although one cannot realize the object to be realized in the way of not seeing the essence of things, one can at least understand the concept of "from now on it is inverted." Just as when cataracts are eliminated by medicine that eliminates cataracts, its true state will appear. Similarly, although the noble ones show suchness through hypothetical means, it cannot be truly known as from examples, signs, and sounds, etc., and from the beginning, the nature of the four extremes is pacified, and it is not touched by verbal elaborations such as "this is this," and in any place there is no activity of mind.
Chinese
如是说，文字尚且不必说。没有任何具有所缘境的分别念，并且对此没有各自不同的意义，因此，什么是平等性的自性，即这五者是真如的体性，这就是圣者的真如。这也是前者以前者，后者以后者来解释的。世俗谛中仅仅是名言的随顺真如，即是依靠什么法而产生什么。幼芽暂时不是种子本身，但也不是与种子本体不同的，因此，它不是断灭，也不是常恒，这是诸佛世间怙主所教导的，是能断除衰老和死亡的甘露，这甚深的真如之义，不是一个意义，也不是多个意义。不是断灭，不是常恒，是远离一切边和殊胜的。而且，地和芽不是一体，因为会导致生者和所生为一体等等。因此，种子转变为芽不是常恒。不是异体，因为会导致没有种子而有芽等等。因此，种子坏灭，也没有相续断绝的过失。实际上，如同虚空般寂灭，真谛和俗谛无别，如同虚空中央般，如同圣者的等持般。后得时，一切法是缘起如幻，是远离常断的意义。第三，修学真如的果：如是，触及真如之义的菩萨们，地道圆满，将会触及无住涅槃，声闻缘觉种姓者，仅仅追求自利的寂静安乐，如果进入如前所说的无我真如，那么能彻底摧毁衰老和死亡的涅槃，唯有此道才能施予。如果善根尚未成熟之时，即使在此见到解脱，由于在此串习的力量，来世必定获得解脱。如果认为不一定，因为可能缺乏显示真如的善知识等因缘。仅仅串习法性本身，对于遮止轮回，也绝不会不确定或欺骗，即使圆满正等觉诸佛没有出现，声闻众已经 灭尽而不存在，但由于先前的串习，独觉的智慧也会显现。
English
As it is said, not to mention the letters. There is no conceptualization with an object of focus, and there are no separate meanings for this, so what is the nature of equality, that is, these five are the nature of Suchness, which is the Suchness of the noble ones. This is also explained by the former with the former and the latter with the latter. The corresponding Suchness of mere terms in the mundane truth is what arises depending on what dharma. The sprout is not the seed itself for the time being, but it is not different in essence from the seed, therefore, it is neither annihilation nor permanence, which is taught by the Buddhas, the protectors of the world, is the nectar that can cut off aging and death, this profound meaning of Suchness is not one meaning, nor is it multiple meanings. It is neither annihilation nor permanence, it is free from all extremes and supreme. Moreover, the earth and the sprout are not one, because it would lead to the producer and the produced being one, and so on. Therefore, the seed transforming into a sprout is not permanent. It is not a different entity, because it would lead to the existence of a sprout without a seed, and so on. Therefore, the seed is destroyed, and there is no fault of continuous cessation either. In reality, it is as peaceful as the sky, the ultimate truth and the relative truth are inseparable, like the center of the sky, like the samadhi of the noble ones. In the subsequent attainment, all dharmas are interdependent illusions, which are the meaning of being free from permanence and annihilation. Third, the result of studying Suchness: Thus, the Bodhisattvas who touch the meaning of Suchness, having completed the grounds and paths, will touch the non-abiding Nirvana, the Hearer-Solitary Realizer lineage, only pursuing the peace and happiness of self-interest, if they enter the selflessness Suchness as mentioned before, then the Nirvana that can completely destroy aging and death, only this path can bestow. If at the time when the roots of virtue have not yet matured, even if liberation is seen here, due to the power of habituation here, liberation will definitely be obtained in the next life. If it is thought that it is not certain, because there may be a lack of causes and conditions such as a spiritual friend who shows Suchness. Merely habituating the nature of reality itself, there is never uncertainty or deception in averting samsara, even if the fully enlightened Buddhas have not appeared, the Hearer assembly has been exhausted and does not exist, but due to previous habituation, the wisdom of the solitary realizer will also appear.