Tibetan
་ཟག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བླང་བྱར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་བླང་བྱ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་གི་དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་དེ། འདི་ན་ལྷས་བྱིན་ཡོད་པས་ནོར་སོག་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་ནི་ནོར་སོག་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟ་སོགས་སུ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོའི་བདག་དགག་པ་དང་། ཚུལ་དེས་གཞན་ཡང་ཁེགས་པ་དང་། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག་པ། རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག་པ། རྒྱུའི་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དགག་པ། བདག་ཏུ་གདགས་ པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་བར་བླང་བྱ་ལྟ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་རེག་པ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གནས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པར་བྱ་སྟེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་གཅིག་པུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་མེད་དུས་སུའི་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་ཅེས་བསམས་ཏེ་ལྟ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པོར་ཡོད་ན། སྤྱིར་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་ཏུ་དང་། བྱེ་བྲག་ལྟ་བ་པོ་སོགས་སུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། ནོར་མེད་ན་ནོར་ཅན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་འདིའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་འདིའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་འདིའི་བླང་བྱ། འདི་འདིའི་ལེན་པ་པོ་ཞེས་མ་བཟུང་བར། དེ་ཡན་གར་བར་ཡོད་ན་གང་གིས་ལེན་པོ་དང་། གང་བླང་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན། ལེན་པོ་དང་བླང་བྱ་མིན་པའང་དེར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བླང་བྱ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་མེད་པར་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དེ་ནི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པའམ་གནས་པར་གྱུར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པོ་དེ་མེད་པར་ཡང་བླང་བྱ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པར་ འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་བླང་བྱ་ཅི་ཡིས་ལེན་པོ་གང་ཞིག་ཏུ་འདོགས་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་ལ་ལེན་པོ་གང་གིས་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འདོགས་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། གང་བླང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེའི་ལེན་པ་པོ་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ལ་ལེན་པ་པོ་གང་མེད་ན་དེའི་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟ་སོགས་ལས་གཞན་ཉན་པོ་སོགས་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་ཚེ་སྟེ་ལྟ་བ་མེད་པའི་དུས་ན་ལེན་པ་པོའི་བདག་ཏུ་གསལ་བའམ་འདོགས་པར་བྱེད་པས་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལེན་པ་པོ་དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མིན་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ནགས་མེད་ན། ཤིང་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ནས་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡང་ཅི་སྟེ་མེད། དཔེར་ན་བྱེ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣུམ་མེད་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྟ་བ་པོ་ཡི་ བདག་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཅིང་གལ་ཏེ་ཚོར་པོའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། བླང་བྱ་ལྟ་བ་སོགས་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏུ་ཆུག་ནའང་བྱ་བ་ཐ་དད་རིམ་ཅན་གྱི་བྱེད་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་པོ་ཡང་ལྟ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་པོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་པོ་ཡང་ཉན་པོ་ཡིན་དགོས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་གཞན་ཉིད་ལ་ཉན་པ་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཚོར་བ་པོ་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པས་རྟ་དང་བ་ལང་བཞིན་སྔར་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ལེན་པ་པོ་དགག་པ་ནི། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ལྟ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན། བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གསུང་བས། ལྟ་ཉན་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན། གཟུགས་འབྱུང་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འབྱུང་བའི་སྔར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་མེད་དེ། ཅི་མེད་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །གང་མེད་ཅི་ཞིག་ ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལེན་པོ་དང་བླང་བྱ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ལས། དེ་གཉིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཡར་བསམས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ། ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་
Chinese
如果受取事物不存在，那么见等如何成为应取之物呢？不会成为应取之物，因此，在那些应取事物之前，执取者我的实体存在，他们这样认为。在此，天授存在，所以能够积聚财富。如果天授不存在，那么寡妇的儿子就不能积聚财富一样，在见等之前，如果没有执取者补特伽罗，那么见等由谁来执取呢？不会执取。第二，有三点：破斥执取者的我，以该方式也破斥其他，以及总结由破斥所成立的意义。第一，有三点：破斥执取者存在于所有应取事物之前，破斥存在于每一个之前，破斥作为原因的执取者存在。第一，有两点：以没有作为我的施设之因为破斥，以不依赖于作为我的施设之因为破斥。第一点是：应取事物见和听等内部的六处，以及感受、触、思等之前，执取者我的实体存在，以什么理由施设为执取者呢？因为没有施设之因见等。对于认为唯一存在行于六境的执取者我，如果这样，在没有境的时候，是谁的执取者呢？思考后，如果存在具足所有见等的执取者，那么，因为没有施设为总的执取者补特伽罗和别的见者等的因，就像没有财富就没有有财富者一样。这不是此的因，这不是此的果，这不是此的应取，这不是此的执取者，如果不这样认为，而是在那之前存在，那么谁是执取者，什么是应取呢？如果是，那么，非执取者和非应取也应是那里。第二点是：如果应取事物见等蕴不存在，如果执取者我存在或住于之前，那么，毫无疑问，在没有执取者的情况下，那些应取事物也会存在，因为理由相同。不能这样认为，应取事物以什么来安立或显现为某个执取者，执取者以什么来安立或显现为某个应取事物呢？如果没有任何应取事物，那么它的执取者又怎么会存在呢？不会存在。
English
If the objects to be taken do not exist, then how can views, etc., become objects to be taken? They will not become objects to be taken. Therefore, before those objects to be taken, the entity of the taker, the self, exists, they think. Here, Devadatta exists, so he can accumulate wealth. If Devadatta does not exist, then just as the son of a barren woman cannot accumulate wealth, if there is no taker, no person, before the views, etc., then who will take the views, etc.? They will not take. Second, there are three points: refuting the self of the taker, refuting others by that method, and summarizing the meaning established by the refutation. First, there are three points: refuting that the taker exists before all objects to be taken, refuting that it exists before each one, and refuting that the taker exists as a cause. First, there are two points: refuting by the absence of a cause for the imputation of self, and refuting by not relying on the cause for the imputation of self. The first point is: before the objects to be taken, such as seeing and hearing, the six internal sense bases, and feelings, touch, thought, etc., the entity of the taker, the self, exists, by what reason should it be imputed as the taker? Because there is no cause for imputation, such as seeing, etc. For those who think that the taker, the self, who acts on the six objects, exists alone, if so, when there is no object, whose taker is it? After thinking, if the taker exists complete with all the views, etc., then, because there is no cause for imputing a general taker, a person, and other seers, etc., just as there is no wealthy person without wealth. This is not the cause of this, this is not the result of this, this is not the object to be taken of this, this is not the taker of this, if it is not thought of in this way, but exists before that, then who is the taker, and what is the object to be taken? If it is, then the non-taker and the non-object to be taken should also be there. The second point is: if the aggregates of the objects to be taken, such as seeing, etc., do not exist, if the taker, the self, exists or dwells before, then, without doubt, those objects to be taken will also exist without the taker, because the reason is the same. It cannot be thought of in this way, by what does the object to be taken establish or manifest as a certain taker, and by what does the taker establish or manifest as a certain object to be taken? If there is no object to be taken, then how can its taker exist? It will not exist.
Chinese
如果没有任何接受者，那么它的接受对象又怎么会存在呢？它是不存在的。第二，驳斥在每一个之前存在：有人说，在所有观看等之前，没有一个接近接受的自我。那么是什么呢？在观看等之中，除了观看等之外，其他的听者等在其他的时候，即没有观看的时候，会显现或附加为接受者的自我，所以没有安立为自我的原因的过失。如果这样说，那么在所有观看等之前，如果接受者不存在，那么在每一个观看等之前，它又怎么会存在呢？就像在所有树木之前没有森林，那么在每一棵树木之前也不会存在一样。如果每一个之前都存在，那么为什么在所有之前不存在呢？例如，如果所有的沙子都没有油，那么每一粒沙子也没有油一样。如果是这样，那么观看者的自我就是听者，如果感觉者也是同一个，即使允许接受对象观看等每一个之前都存在自己的接近接受者，但不同行为依次的作者是同一个，这是不合理的。因为脱离观看的听者也必须是观看者，脱离听者的观看者也必须是听者。如果观看者是另一个人，听者也是另一个人，感觉者也是另一个人，那么它们之间互不依赖，就像马和牛一样，以前有观看者的时候，听者等也必须存在。如果是这样，那么一个相续中也会有很多个自我。第三，驳斥作为原因的接受者：又有人说，在观看等之前，不会没有安立自我为接近接受者的原因，因为经中说，名色的缘故产生六处。所以在观看听闻等之前，有四大种，而这四大种就是安立为接近接受者的原因，认为在原因产生之前，它就是接近接受者。这是不存在的，因为什么不存在，什么又会存在呢？什么不存在，什么又会存在呢？就像之前所说的那样。因此，接受者和接受对象是相互依赖而安立的，这两个在自性上并不成立。因为即使向前追溯，也会发现只是安立而已，所以才这样显示：观看和听闻等。
English
If there is no receiver, how can there be an object to be received? It does not exist. Second, refuting the existence before each: Someone says, before all seeing etc., there is no self that closely receives. Then what is it? Among the seeing etc., other than seeing etc., other listeners etc. at other times, i.e., when there is no seeing, will appear or be attached as the self of the receiver, so there is no fault of not having a reason to establish as self. If you say so, then before all seeing etc., if the receiver does not exist, then how can it exist before each seeing etc.? Just as if there is no forest before all trees, then it will not exist before each tree. If it exists before each, then why does it not exist before all? For example, if all the sand has no oil, then each grain of sand also has no oil. If so, then the self of the viewer is the listener, and if the feeler is also the same, even if it is allowed that each of the objects to be received, such as seeing, etc., has its own close receiver before it, it is unreasonable that the author of different actions in sequence is the same. Because the listener who is separated from seeing must also be the viewer, and the viewer who is separated from the listener must also be the listener. If the viewer is another person, the listener is also another person, and the feeler is also another person, then they do not depend on each other, like horses and cows, when there was a viewer before, the listener etc. must also exist. If so, then there will be many selves in one continuum. Third, refuting the receiver as the cause: Again, someone says, before seeing etc., there will be no reason to establish the self as the close receiver, because the sutra says that the six sense sources arise from the cause of name and form. So before seeing, hearing, etc., there are four great elements, and these four great elements are the reason to establish as the close receiver, thinking that it is the close receiver before the cause arises. This does not exist, because what does not exist, what will exist? What does not exist, what will exist? Just as it was said before. Therefore, the receiver and the object to be received are established in dependence on each other, and these two are not established in their own nature. Because even if you trace back, you will find that it is just an establishment, so it is shown like this: seeing and hearing, etc.