Tibetan
།ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཏོང་བའི་ཐབས་མཆོག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ནུས་ཀྱང་། །བློ་ངན་རྫས་ལ་ཆགས་པས་མི་ནུས་སོ། །ངང་གིས་གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ལ། །དམ་དུ་བཟུང་ཡང་ནམ་ཞིག་འདོར་ངེས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ལ། །སྙིང་པོ་ལེན་ཕྱིར་གཏོང་བར་ཅིས་མི་འབད། །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོ་ལྡོག་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་མཐོ་རིས་སྐས་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པ་ཞི་བྱེད་དགེ་བའོ། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་འདོད་ན། །གཏོང་ལ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ལྟ་ཞོག་གི །ཚེ་འདིར་ཕན་པ་མ་མཐོང་ངམ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བཀོལ་ནས། །ནོར་གསོག་པ་ ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྨད་བྱུང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཞིང་། །ན་ཆུང་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་ཡི། །མི་ཡི་བདག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བ། །མིག་འཕྲུལ་ལྟད་མོས་བྱིས་པ་སླུ་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ནོར་ལ་མ་ཆགས་པར། །མཆོད་དང་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་བྱ། །མགོན་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལྡོང་བ་ལྟ་བུ་ལ། །ཤེས་རབ་མིག་ནི་རྣམ་འབྱེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དྲི་མེད་པ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བསྩལ་བར་བྱ། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་འདིར། །དབང་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྣམས་ལ། །རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མཐར་ཀླས་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པའམ། །རྒྱུན་གྱི་ཁྲིམས་དང་གང་ལྡན་པའི། །མི་བདག་དེ་ནི་མཐོ་རིས་སུ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་དག་བྱེད། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་ལྟར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས། །ངག་རྣམས་སྲུང་ཞིང་ཡིད་ནི་ལེགས་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་སྤྱད་མི་བྱ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་ འདི་ནི་རྣམ་སྦྱང་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་ཉིད་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ཚུལ་ལ་གནས། །འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཐབས། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་ལྡན་མི་དབང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིད། །སྦྲུལ་གདུག་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས། །ངང་ཚུལ་ངན་པའི་མི་སྲུན་པ། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་ན་མང་། །དེ་ཀུན་སུ་ཡིས་གཞོམ་པར་ནུས། །རང་གི་ཁྲོ་བ་གཅིག་སྤངས་ན། །དགྲ་རྣམས་མཐའ་དག་ཆོམས་དང་མཚུངས། །དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ནི། །བཟོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྔགས། །ཁྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་སུ། །རང་དབང་མེད་པར་འཚེ་བྱེད་ལ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ལུས། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིས། །ལྟར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མིག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །མཚུངས་མེད་ལུས་མཆོག་བཟོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སུ། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་གྱུར་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་བློ་ཡིས་བཟོད་གྱུར་པ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་མ་ལུས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་གནས་ ལ་སྤྲོ་བའི་བློ། །མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་མཆེད་གྱུར་ན། །བགྱི་བར་དཀའ་བའི་དངོས་རྣམས་ཀྱང་། །བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་དམ་པས་དབང་བགྱིད་རྣམས། །མཐུ་དང་རྩལ་ནི་མི་དམན་པས། །ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། །མཁའ་དང་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །དགྱེས་པའི་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། །དབུལ་བའི་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་ན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་མིན་ཞེས་བཤད། །དེས་ན་ལག་རྗེས་ཆེ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་ཡི། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་ཕྱིར། །མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ནས་སུ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་གཟུང་བར་བྱ། །རང་གི་བགྱི་བར་ཀུན་ཀྱང་འདྲ། །གཞན་ལ་བགྱིད་དུ་གཞུག་པ་ལ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་དབང་ཆེ་བས། །རླབས་ཆེན་དགེ་བའི་སྲོལ་འཛུགས་བྱ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མི། །ཆུ་བོའི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །རང་དབང་བདེ་བ་ནམ་ཡང་དཀའ། །ངལ་བ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་ཡིས། །ལུས་དུབ་པ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བྱེད་པོ་སེམས་ནི་དུལ་བ་ན། །ཐར་བ་གམ་ན་གནས་དང་མཚུངས། །ཡིད་ནི་དུལ་བར་མ་གྱུར་ན། །ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པའི་བླ་གོས་དང་། །ཚངས་སྐུད་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཡིས། ། རྟོག་ངན་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་ནུས། །དམ་པ་གྲོང་ན་གནས་ཀྱང་དུལ། །མི་སྲུན་དགོན་པར་གནས་ཀྱང་གྱོང་། །གྲོང་གི་རྟ་མཆོག་དུལ་བ་དང་། །ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བ་བཞིན། །སེམས་ནི་གློག་དང་སྤྲིན་དང་རླུང་དང་མཚུངས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་འདྲ། །སྒྱུ་ཅན་འདོད་རྒུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། །སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ན། །དྭང་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོ་འཆར་བར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་ངོམས་པ་མེད་འཐུང་བས། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཏེ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཛིན། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་དཔྱད་པས། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་འོད། །བློ་ངན་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་སེལ་བྱེད་པ། །ཡིད་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཆར། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །རྨད་བྱུང་ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པར་འགྱུར། །མདུན་ན་དཔལ་གནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གནག་རྗེས་ཆུ་བཞིན་མྱུར་དུ་བསྐམས་བྱས་ཏེ། །ཡང་ དག་ཐར་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བསྟན་པའི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སུ་དག་རྣམ་བསྒོམ་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་ཞིག་མཆིས་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འཇིགས་མི་ནུས། །ཕུང་པོ་འདི་དག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་འདྲ། །སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་མེད་རློམ་པ་མེད་མཐོང་བ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཤེས་ཤིང་། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་ཡོངས་སུ་ཤེས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་གིས་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་དཀོན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གསང་སྔ
Chinese
寿命和财富美名远扬， 今生来世安乐广大。 布施殊胜之法虽能成， 恶念贪执财物则不能。 自性动摇毫无实义， 执持再紧终将舍弃。 受用犹如水中浮泡， 何不努力布施取其精华？ 布施乃是世间之庄严， 布施能令恶趣回遮。 布施乃是通往天界之梯， 布施乃是寂灭之善行。 若欲获得无尽之受用， 当广行欢喜之布施。 且观其异熟果报， 难道未见今生之利益？ 愚人耗尽自身之力， 积攒财富以度日。 唯有痛苦将会获得， 年老之时欲望又有何用？ 奇妙财富极其悦意， 与妙龄少女一同嬉戏。 人间君主享用之境甚是欢愉， 犹如魔术表演欺骗孩童。 是故莫贪执财物， 尽力供养与布施。 对于无依无靠之众生， 施予无畏救护之布施。 对于世间盲者一般， 为令智慧之眼得以分辨。 无垢之佛法布施， 当由诸地主所赐予。 因愚昧之故于此轮回中， 无力感受痛苦之众生。 以自身及受用等， 所有拥有之事物。 如何能令所有痛苦消除后， 愿能转为安乐而行事。 于方方面面以及无尽之时， 生起伟大圣者之念。 按时受持斋戒， 或具足恒常之戒律。 此人君主于天界中， 如实行持天神之王政。 能为因和非因之事物， 如大地般作为依托而存在。 解脱和安乐的所有功德， 皆依于戒律而宣说。 守护语，善摄意， 身莫作诸不善。 若能清净此三业道， 则能获得如来所说之路。 自己安住于十善之行， 亦令眷属众人安住于此。 以各种各样饶益安乐之方便， 具大权势之君王们应行持。 毒蛇之
English
With life and wealth, fame widely spread, Extensive happiness in this and future lives. Though the supreme method of giving can accomplish, Evil thoughts and attachment to possessions cannot. By nature wavering, devoid of essence, Though tightly held, one day will surely be abandoned. Enjoyment is like a bubble in water, Why not strive to give and take its essence? Giving is the adornment of the world, Giving turns back the lower realms. Giving is the ladder to higher realms, Giving is the peaceful virtue. If you wish to obtain inexhaustible enjoyment, Cultivate great delight in giving. Consider its ripening result, Haven't you seen the benefit in this life? Fools exhaust their own strength, Accumulating wealth to pass the days. Only suffering will be obtained, What use are desires when old? Wondrous wealth is extremely pleasing, Playing together with youthful maidens. The realm enjoyed by the lord of humans is delightful, Like a magic show deceiving children. Therefore, do not be attached to wealth, Make offerings and give as much as possible. To those who are helpless and without protectors, Give the gift of fearlessness and refuge. To the world, like the blind, To enable the eye of wisdom to discern. The immaculate gift of Dharma, Should be bestowed by the lords of the earth. Due to ignorance, in this cycle of existence, Those who helplessly experience suffering. With one's own body and possessions, etc., With all that one owns. How can all suffering be eliminated, May it be transformed into happiness. In all directions and endless times, Generate the thought of a great being. Taking the fast on time, Or possessing constant vows. This lord of humans in the heavenly realms, Truly practices the kingship of the gods. Things that are causes and non-causes, Like the earth, exist as a support. All the qualities of liberation and happiness, Are said to rely on discipline itself. Guard speech, well restrain the mind, Do not engage in non-virtuous deeds with the body. If these three paths of action are purified, The path spoken by the sages will be attained. One's self abides in the conduct of the ten virtues, And also establishes all the retinue in it. With various means of benefit and happiness, The powerful and mighty kings should act. Of the venomous snake
Chinese
犹如本性般，品行恶劣不驯服，末世之人中众多，彼等谁能摧毁之？若舍弃自己一嗔怒，则与消灭一切敌无异。一切苦行之中，忍辱被赞叹为最殊胜。因嗔怒之缘故所驱使，不由自主而作害，知晓事物本性者们，不会稍微嗔怒的。如黄金之色般，见之悦意的身体，以持有莲花童子之姿态，成为具有形态之世间眼睛之庄严，无与伦比之殊胜身体以忍辱成就。将一切痛苦皆克服之后，成办大事而无有怯懦，以智慧忍受甚深之法性，如狮子般无有恐惧而行。世间与出世间之，一切圆满兴盛之光辉，若以精进力成办，则无有不成办者。于真正居所，欢喜之意乐，如火焰般蔓延时，则难作之事等，亦如薪柴般成为助伴。以大自在作主宰者们，威力与技能皆不逊色，六度之摄事物四者，如虚空与大海般广大而行。以欢喜之眼角观看亦，若未断绝贫穷之流，则说非为大自在，故当成办伟大之事业。书写文字供养布施与，听闻阅读与受持与，讲说与念诵作意与，彼等思维与修习之，此十种法行之，为无量福德之聚故，人主们当努力，受持胜者之正法。自己所作一切亦同，于令他作之事上，国王们因具大权故，当建立伟大善妙之传统。心乃散乱之人，如被河流波浪所卷走，被烦恼痛苦之聚所搅动，自主安乐何时亦难得。被百般劳累所折磨，身体疲惫又有何用？能作者心若调伏，则与解脱在近处无异。若心未调伏，则以美丽袈裟与，梵天细绳吉祥草束，恶念如何能寂灭？ུས། །縱然賢善者居於村落亦能調伏， 不馴良者縱居寺廟亦是徒勞。 如村落之駿馬調順， 如森林之猛獸暴戾。 心如閃電、浮雲與狂風， 亦如浩瀚大海之波濤。 對於虛幻不實之事物，顯現貪得無厭之渴求， 心懷狡詐且放蕩不羈者，務必加以調伏。 當內心變得堪能之時， 猶如清澈湖面映照朗月繁星， 五種神通等功德， 將會顯現無數不同之面貌。 甚深且廣大之大乘經論， 如瓊漿玉液般暢飲而不饜足， 廣聞博學者身軀力量極其強盛， 堪能荷擔起雄辯獅子之美名。 以四種理智分析所聞之義， 由思維所生智慧明燈之光芒， 能消除愚昧無知之黑暗， 如白晝般照亮內心。 於真實義諦專注一境而入定， 止觀雙運和合相融， 以不可思議之智慧眼，徹見一切法之， 法性真諦將會現前。 於佛陀座前，在家居士們亦能， 以智慧之力，迅速乾涸輪迴大海， 如烈日蒸發水窪般， 趨入真實解脫之至高境界。 如見水泡， 如見海市蜃樓， 如是觀看世間者， 將不被死主所見。 以甚深智慧善加闡釋之， 殊勝四聖諦若能如理修習， 則無論於此世間何處， 亦無任何怖畏能加害之。 此等五蘊如幻化之城市， 煩惱亦如浮雲之聚合， 了知生滅無常且無有實質， 將能從四魔之戰役中徹底獲勝。 如夢境、幻術與水中月般， 如實了知顯現之世俗諦， 以及了知無有任何可執取之， 如虛空般之勝義諦。 了知顯現與空性無二無別， 二諦無別平等性之法界， 以及證悟自生光明清淨之菩提心者， 將能成就無上圓滿正覺。 於此世間諸佛， 較之出現更為稀有者， 乃是密咒之果。
English
Like inherent nature, those of bad character, untamed, are many among the people of degenerate times. Who can destroy them all? If one abandons one's own anger, it is like destroying all enemies. Among all austerities, patience is praised as the most excellent. When driven by the cause of anger, one harms involuntarily, those who know the nature of things will not become even slightly angry. A body pleasing to behold, like the color of gold, holding the posture of a young lotus, becoming the ornament of the eyes of the world with form, the incomparable supreme body is accomplished by patience. Having overcome all sufferings, accomplishing great deeds without hesitation, enduring the profound Dharma-nature with wisdom, one walks fearlessly like a lion. All the complete and prosperous glories of the world and beyond, if accomplished with diligence, there is nothing that cannot be accomplished. When the mind delights in the true abode, spreading like a flame, then even difficult things become helpers like firewood. Those who rule with great power, their power and skill are not inferior, the four objects of gathering the six perfections, act vast like the sky and the ocean. Even looking with joyful eyes, if the stream of poverty is not cut off, it is said not to be great power, therefore, one should accomplish great deeds. Writing letters, making offerings, giving alms, listening, reading, receiving, explaining, reciting, contemplating, and meditating, these ten practices of Dharma, for the sake of immeasurable accumulations of merit, lords of men should strive to uphold the sacred Dharma of the Victorious Ones. All that one does oneself is the same, in causing others to do, kings, because they have great power, should establish a great and virtuous tradition. A person whose mind is distracted is like being carried away by the waves of a river, agitated by a collection of afflictions and sufferings, freedom and happiness are always difficult to obtain. What is the use of being tormented by a hundred labors and exhausting the body? When the acting mind is tamed, it is like liberation being nearby. If the mind is not tamed, then with beautiful saffron robes and, Brahma cords and bunches of kusha grass, how can evil thoughts be pacified?