Tibetan
ས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་མཛད། །ཕ་མ་དགེ་སྦྱོང་ བྲམ་ཟེ་སོགས། །བཀུར་ཞིང་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །འགོག་པའི་ཐབས་རྣམས་རྒྱལ་པོས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །བདེ་བའི་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་མང་པོའི། །སྲོལ་ལ་སྐྱེ་རྒུ་འཛུད་བྱེད་པ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཤེས་བྱ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན་ལས། དགེ་བཅུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། རང་ཉིད་ཆོས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །གཞན་ལ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྡོམས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྔགས། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་འདྲ་སྟེ། །འདིར་གནོད་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ཞེ་འདོད་ལག་ལེན་འགལ་རྣམས་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་མཛད། །མི་གསོད་པ་དང་ནོར་རྐུ་དང་། །ཆུང་མ་འཕྲོག་དང་བྱི་བྱེད་དང་། །རྫུན་གྱིས་བསླུ་དང་ཕྲ་མས་འབྱེད། །དོན་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཅོད། །འདི་དག་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དང་། །སྔར་གྱི་ལན་སྐྱོན་ཡོད་མེད་སོགས། །ཉེས་པའི་འོས་དང་བསྟུན་ནས་སུ། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་བཀག་པར་བྱ། །རགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་བཀག་པས། །ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས། །ཤུགས་ཀྱིས་མཐུ་ནི་མེད་བྱས་པས། །དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་འཚེ་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ ཆུས་ལ་གཟན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁམས་མི་བདེ་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་ལྡན་རྒྱལ་པོས་བཀག་བྱས་ན། །རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བདེ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་མེད་གྱུར་ན། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་ཐབས་གཞན་དཀའ། །སྔར་དུས་མི་རྣམས་ཁྲེལ་ཡོད་ཚེ། །དངུལ་གྱི་དོང་རྩེ་གཅིག་བརྐུས་ཀྱང་། །སྲོག་ལ་བབ་པའི་ཆད་ལས་ཀྱི། །ཁྲིམས་བྱས་དེ་ལྟར་རྐུན་མ་ཉུང་། །དེང་སང་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་དུས། །དེ་ཙམ་ཉེས་པས་སྲོག་བཀུམ་ན། །ཡུལ་འཁོར་སྟོང་ལ་ཐུག་པར་མཆི། །དེ་བས་ཡུལ་དུས་སྦྱར་བ་ཡི། །ཁྲིམས་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་ལུགས་རྣམས། །སྔོན་བྱུང་རྒྱལ་པོ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་འཚམས་པར་སྦྱར། །ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དྲང་པོ་གནམ་གྱི་ཐིག་ཡིན་པས། །ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་དང་། །འདྲ་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །འགལ་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡང་ཕམ། །བསྲུངས་ན་གྲོང་གི་དབུལ་པོ་རྒྱལ། །ཀླད་པར་གནམ་ལྕགས་བབ་པ་ལྟར། །མི་ཁུར་དབང་མེད་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ། །སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་ན་ཡང་འགྱུར་ལ། །ཁས་ཞན་དབུལ་པོར་ལྕིར་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲ་རྒྱལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕྱོན་མའི་གར་གྱི་ལྟ་ཕྱོགས་མཚུངས། །སྨད་འཚོང་གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་རིགས་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་ཆོ་རིགས་ བསྲུང་བས་འཚོ། །རང་རང་འཚོ་བ་དེ་ཉམས་ན། །ཆོས་གཞན་གང་གིས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པ་ན། །དབང་པོ་གཞན་གྱིས་སྐྱབས་སམ་ཅི། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་། །ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་པས་ཐོབ། །ཁྲིམས་ནི་ལུགས་བཞིན་མི་གཅོད་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་མེད་དང་མཚུངས། །རང་ཉིད་ཁྲིམས་བདག་གྱུར་པ་ན། །དགྲ་ལའང་ཁྲིམས་ནི་ལུགས་བཞིན་གཅོད། །གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་དུས་གཞན་བྱ། །མཁས་པའི་ཁྲིམས་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །ཁྲིམས་ཡོད་པ་ཡི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཆོས་བཞིན་བྱེད་རྣམས་བག་ཕེབས་ལ། །ཆོས་མིན་བྱེད་རྣམས་བག་ཡོད་འགྱུར། །ཁྲིམས་བཟང་འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་སྐྱབས། །ཉེས་པ་ཅན་ལ་འོས་པ་ཡི། །ཆད་པས་བཅད་པ་ཐོས་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་བཟང་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་པར་འགྱུར། །ཉེས་ཅན་ཆད་པ་མེད་ཐོས་ཚེ། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཟ་ཞིང་། །མ་རབས་རྣམས་ལ་བག་མེད་སྒོ། །འབྱེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཉེས་མེད་ཆད་པས་བཅད་ཐོས་ན། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆད་ཅིང་། །རྒྱལ་པོ་གཡོན་ཅན་ཐ་ཆད་ཅེས། །ལྷ་གནས་སུ་ཡང་མི་སྙན་སྒྲོགས། །ཉེས་མེད་ཉེས་པར་མ་སྦྱར་ན། །ཉེས་མེད་དེ་ཡི་རྒྱུས་ཤེས་རྣམས། །རྒྱལ་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་བྱེད་ལ། །ལྷ་དང་བཅས་པས་ཡི་རང་འགྱུར། །གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་རྣམས། ། རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ། །བརྡུང་དང་བརྡེག་པའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་སྡིག་རྒྱུན་བཟློག་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་རྣམས། །འཇལ་དང་སྟོང་གིས་བསབ་བྱ་ཞིང་། །ཆུང་མ་བྲན་སོགས་འཕྲོག་པ་ཡང་། །དེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཧ་ཅང་དེས་དྲག་ན། །མི་སྲུན་པ་དང་རྐུན་པོ་འཕེལ། །རྒྱལ་ཁམས་མ་རུངས་གང་འགྱུར་བས། །རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ན་ཡང་། །མི་སྲུན་རྣམས་ལ་ཅི་འོས་པའི། །ཆད་པ་དུས་སུ་ལེགས་བཅད་ཅིང་། །ཉམ་ཐག་སྲོག་ཆགས་སྙིང་རྗེའང་བགྱིད། །ཅེས་པ་བདེན་སྨྲའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོར། །ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསྟན་པ་དད་པས་རབ་བྱུང་ནས། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་བྱས་ཏེ། །ངུར་སྨྲིག་ཚལ་བུ་གྱོན་པ་གང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་འཆལ་ཡང་རུང་། །དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ནི། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་ནི། །དམན་པར་སྦྱར་དུའང་མི་གནང་ན། །དེ་ལ་ལྕག་གིས་གཞུར་བ་དང་། །དབྱུག་པས་བརྡེག་ཅིང་བཙོན་དུ་འཆིང་། །གཤེ་དང་སྤྱོ་དང་ལུས་གཅོད་དང་། །གསོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །ཚུལ་ལྡན་མང་ཐོས་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཉམས་ཏེ། །མི་དགེ་སྤྱོད་པས་ཁོང་རུལ་བ། །དགེ་སྦྱོང་མིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ། །ཁས་འཆེ་མ་རུངས་པ་དེ་ཡང་། ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་འགྱུར། །སྟོན་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་ཙམ་ཡང་། །མཐོང་བས་སྟོན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཚུལ་ཉམས་མི་རོ་ལྟ་བུ་ཞེས། །གསུངས་ཀྱང་ཁྱུ་མཆོག་ཤི་བ་ལ། །གི་ཝཾ་དང་ནི་གླ་བའི་རོར། །གླ་རྩི་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་མའི་མཐུ་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་དགོས་ན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བསྐྲད་བྱ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བློན་པོའམ། །དཔང་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱབས་སོང་ཆ་ལུགས་འཆང་ཙམ་ཡང་། །གཞུ་བ་དང་ནི་འཚོག་པ་སོགས། །ཆད་པས་བཅད་པར་མི་རུང་སྟེ། །མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་མི་གང་ཞིག །རྫུན་གྱིས་རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་སུ། །གནས་པ་དེ་ལའང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གཞུ་ཞིང་འཚོག་པ་སོགས་མ་གནང་། །མ་འོངས་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་སྤྱོད་ཅན། །ཆོས་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་མི་བཀུར་བས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་སྨོད་བྱེད། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཁྲོས་ནས་སུ། །ཡལ་བར་འབོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ལྡན་སྐྱོ་ནས་གཞན་དུ་བྱེར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཁྲུག་པ་འབྱུང་། །ཡུལ་དེར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་ཤིང་ནད་སོགས་འབྱུང་། །ཤི་ནས་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བྱེད་པས་སྣ་དྲངས་ནས། །མ་འོངས་རྒྱལ་བློན་གདོལ་སྤྱོད་ རྣམས། །དགེ་སྦྱོང་ནོར་དང་མཆོད་རྟེན་དཀོར། །དཀོན་མཆོག་རྫས་ལ་བག་མེད་སྤྱོད། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཉེས་པ་དེས། །ཚེ་འདིར་གསོ་ཀའི་ནད་བྱུང་ནས། །དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྔོན་ཚེ་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་པས། །གླང་པོར་དུག་མདས་བསྣུན་ན་ཡང་། །གླང་པོའི་དབང་པོས་འདི་སྐད་དུ། །འདི་དག་སླུ་བའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །ཆ་ལུགས་སངས་རྒྱས་སློབ་མ་འདྲ། །འཚོ་བའི་སྲོག་དང་བྲལ་ཀྱང་བླའི། །སྡིག་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་མི
Chinese
那些有权势的人，也示现为国王的形象。 尊敬父母、僧侣、婆罗门等，供养三宝， 国王应采取措施阻止今生和来世的痛苦。 为了今生和来世的幸福， 使民众遵循各种方法， 要知道这就是有正法的国王。《律典·大地庄严》中，关于具备十善法的行为的详细解释，第十六。 自己做到与正法相应， 对他人施以十善的法律约束， 被称为伟大的正法之王， 受到智者们的赞扬。 十不善如同毒药， 在此有害，来世也痛苦， 对于违背意愿和行为的人， 正法之王会依法惩处。 杀生、偷盗财物， 抢夺妻子、奸淫， 用谎言欺骗、用离间语挑拨， 用无意义的粗暴言语伤害。 这些罪行的轻重， 以及是否有先前的过错等， 根据罪行的程度， 用刑罚来制止。 制止了粗大的罪行， 微细的意念之罪， 自然而然地失去了效力， 所以说制定了十善的法律。 对于伤害一切众生， 损害三宝， 侵吞国王的 财产，制造国家动乱的人， 如果强大的国王加以制止， 国家整体和个体都会安乐。 如果没有正法之王， 国家安乐的其他方法就很难了。 过去人们有羞耻心的时候， 即使偷了一枚银币， 也会处以死刑， 因此小偷很少。 现在是极难调伏的时代， 如果犯了同样的罪就处死， 恐怕会导致村庄空无一人。 因此，要结合时代和地点， 制定法律的判决方式， 要像古代贤明的国王们一样， 根据他们的法律来适当调整。 法律，是指没有偏袒， 公正如天上的直线， 因为它能明显地显示业果， 所以任何人也不能改变。 违背了，即使是国王的儿子也会失败， 遵守了，即使是村里的穷人也会胜利。 就像天铁击中头顶一样， 无法承受
English
Those with great power also manifest as kings. Respecting parents, monks, Brahmins, etc., and offering to the Three Jewels, The king should take measures to prevent the suffering of this life and the next. For the happiness of this life and the next, Leading the people to follow various methods, Know that this is a king with Dharma. From the "Ornament of Ruling the Earth" in the Legal Canon, the detailed explanation of the behavior of possessing the ten virtues, the sixteenth. Having made oneself in accordance with the Dharma, Imposing the legal constraints of the ten virtues on others, Is called the great King of Dharma, And is praised by the wise. The ten non-virtues are like poison, Harmful in this life and painful in the next, For those who violate intentions and actions, The King of Dharma will punish according to the law. Killing, stealing property, Snatching wives, adultery, Deceiving with lies, sowing discord with divisive words, Hurting with meaningless harsh words. The severity of these crimes, And whether there were previous faults, etc., According to the degree of the crime, Use punishment to stop it. By stopping the gross crimes, The subtle sins of the mind, Naturally lose their power, So it is said that the laws of the ten virtues are established. For those who harm all sentient beings, Damage the Three Jewels, Encroach upon the king's Property, and create unrest in the country, If the powerful king stops them, The country as a whole and individuals will be at peace. If there is no King of Dharma, Other ways to bring peace to the country will be difficult. In the past, when people had shame, Even if they stole a single silver coin, They would be sentenced to death, Therefore, there were few thieves. Now is an era that is extremely difficult to tame, If one is killed for the same crime, I am afraid it will lead to empty villages. Therefore, it is necessary to combine the times and places, To formulate the judgment methods of the law, Like the wise kings of ancient times, Adjust appropriately according to their laws. Law means impartiality, Fair like a straight line in the sky, Because it clearly shows the results of karma, So no one can change it. If violated, even the king's son will fail, If obeyed, even the poor in the village will win. Like iron falling from the sky on the head, Unable to bear
Chinese
这被称为法律。如果强大富有，法律也会改变；如果弱小贫穷，法律会变得沉重。这样的法律不是真正的国王的法律，它就像妓女的舞蹈的观看方式一样。妓女靠身体为生，修行者靠佛法为生。国王靠法律为生，婆罗门靠保护种姓为生。如果各自的生计方式衰败，任何其他宗教都无法拯救。当生命的控制者停止时，其他控制者能提供帮助吗？国王这个名字，也是因为他成为了法律的主人而获得的。如果法律不能按照正义来裁决，即使有国王也和没有一样。当自己成为法律的主人时，即使对敌人也要按照正义来裁决。即使造成伤害，也要在其他时间进行。智者的法律没有亲疏之分。在有法律的地方，按照佛法行事的人们感到安全，不按照佛法行事的人们会变得谨慎。好的法律是世界的保护者和庇护所。即使听到对罪犯处以适当的惩罚，善良的人们也会松一口气，邪恶的人们也会感到恐惧。当听到罪犯没有受到惩罚时，善良的人们也会感到担忧，邪恶的人们则会打开放肆的门，就像准备好了一样。当听到无辜者受到惩罚时，善良的人们也会感到失望，并在神界传播国王是邪恶和堕落的坏名声。如果不把无罪的人当成有罪的人来对待，那些了解无罪者情况的人们，会赞美国王，众神也会感到高兴。那些伤害他人生命的人们， 应该以自己的身体为榜样，通过殴打等方式，阻止未来罪恶的延续。偷窃他人财产的人们，应该通过赔偿和加倍赔偿来弥补。抢夺妻子、奴隶等，也应该按照相应的方式来禁止。如果国王过于严厉，不驯服的人和盗贼就会增多，国家会变得越来越糟。即使国王心怀慈悲，也应该对不驯服的人处以适当的惩罚，同时也要怜悯可怜的众生。这是从《真实语经》中所说的。在《地藏十轮经》中， 世尊对大梵天神的精华说：从对教法的信仰出家后，剃除头发和胡须。
English
This is called law. If powerful and wealthy, the law will also change; if weak and poor, the law will become heavy. Such a law is not a true king's law; it is like the way a prostitute's dance is viewed. A prostitute lives by her body; a practitioner lives by the Dharma. A king lives by the law; a Brahmin lives by protecting his caste. If each of their livelihoods declines, no other religion can save them. When the controller of life ceases, can other controllers provide help? The name 'king' is also obtained because he has become the master of the law. If the law cannot be judged according to justice, even if there is a king, it is as if there is none. When one becomes the master of the law oneself, even enemies should be judged according to justice. Even if harm is done, it should be done at another time. The law of the wise has no partiality. In places where there is law, those who act according to the Dharma feel safe, and those who do not act according to the Dharma become cautious. Good law is the protector and refuge of the world. Even hearing that criminals are punished appropriately, good people will breathe a sigh of relief, and evil people will be afraid. When hearing that criminals are not punished, good people will also be worried, and evil people will open the door to recklessness, as if they are prepared. When hearing that innocent people are punished, good people will also be disappointed, and spread the bad reputation in the realm of the gods that the king is evil and degenerate. If innocent people are not treated as guilty, those who know the situation of the innocent will praise the king, and the gods will be pleased. Those who harm the lives of others, should take their own bodies as an example, and prevent the continuation of future sins through beatings and other means. Those who steal the property of others should be compensated by paying and doubling the compensation. Robbing wives, slaves, etc., should also be prohibited in the corresponding manner. If the king is too harsh, unruly people and thieves will increase, and the country will become worse and worse. Even if the king is compassionate, he should inflict appropriate punishments on the unruly, and also have compassion for the poor sentient beings. This is what is said in the Sutra of True Speech. In the Sutra of the Ten Wheels of Earth Store, the Blessed One said to the essence of the Great Brahma God: After ordaining out of faith in the teachings, shaving hair and beard.