Tibetan
པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པའོ། །བླ་མ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བདེན་དོན་མཁས་ཤིང་ཚུལ་ལྡན་གྱི། །དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ལེགས་བསྟེན་ན། །ཕུན་ཚོགས་འཐོབ་འགྱུར་གསུམ་པའོ། །མེད་སྨྲ་པའམ་ ལོག་སྤྱོད་དང་། །ལྟ་ངན་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སྡིག་གྲོགས་རྣམས། །ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་བཞི་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་སྐུར་འདེབས་པའི། །ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དེ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུས་བྱས་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། །རྒྱུ་འབྲས་ལམ་དང་ལམ་མིན་ཤེས། །ལྟ་བ་བཟང་ལྡན་དྲུག་པའོ། །ཡ་རབས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །དེ་ལྡོག་སྐྱེ་བོའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །མ་འདྲེས་ཁོང་ཆུད་མིའི་ཁྱད་པར། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བདུན་པའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཚིག་ཀུན་བདེན་པར་མི་བཟུང་བར། །འོས་ཤིང་དོན་ལྡན་གང་ཡིན་བཟུང་། །ས་བདག་ཆོས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཆོས་ལྡན་ཕན་བྱེད་ཡིད་རྟོན་གནས། །གྲོགས་པོ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོ་ས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དགུ་པའོ། །ཡིད་རྟོན་འོས་མིན་གྱ་གྱུ་ཅན། །མི་བརྟན་ཕན་བྱེད་མིན་པའི་གྲོགས། །རྒྱལ་པོས་རྟག་ཏུ་སྤངས་བྱས་ན། །བདེ་བ་འཐོབ་འགྱུར་བཅུ་པའོ། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་གཙང་གྱུར་ཅེས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ལེགས་བལྟ་ཞིང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པས་རང་དང་འཁོར། །རྒྱུད་དག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་བཟང་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས། །བདག་ཉིད་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་བྱ་བཅུ་ གཉིས་པ། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་དགྲ་ཆེན་པོ། །ལེ་ལོ་སྤང་བར་གྱུར་པས་ནི། །འདི་དང་གཏན་གྱི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་པ། །དོན་ནི་གང་དང་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་། །ཧ་ཅང་ལས་མཐའ་མི་རིང་བར། །དུས་སུ་བསྒྲིམས་ན་རེ་བ་ཀུན། །རྫོགས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྲེད་ཆེས་ན། །ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་སྲེད་སྤང་རན་པར་བཟའ། །སྤྱད་བྱའི་ཆོས་འདི་བཅོ་ལྔ་པ། །བག་མེད་དོན་ཉམས་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ནས། །བློ་གསལ་བྱ་བ་རྫོགས་གྱུར་གང་། །མི་བདག་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་པ། །མི་བརྟན་གྱ་གྱུ་ཕྲག་དོག་ཅན། །ཉེས་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །བུད་མེད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བདུན། །བྱིས་པ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །འདོད་པའི་ཡུལ་ནི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །མི་བཀྲི་ཚུལ་ལྡན་རང་དབང་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་ཆོས་མཆོག་བཅོ་བརྒྱད་པ། །སྡང་དང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་རྒོད་བག་ཤུགས། །བསྡམ་ན་རྒྱལ་པོ་དུལ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་འཐོབ་བཅུ་དགུ་པ། །ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་སུ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཀུན་སྤང་བ། །བཟོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་སུ་བསྔགས་པ་ཉི་ཤུ་པ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ནི། །སྙན་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་རབ་མགུ་བྱེད་པ། །རྒྱལ་ པོའི་ཆོས་ལུགས་ཉེར་གཅིག་པ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ནི། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡིད་རྟོན་འོས་ཡིན་ཡོན་ཏན་མཆོག །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཉེར་གཉིས་པ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡུལ་ལྗོངས་ཀུན་ལ་ཕ་མ་ལྟར། །སྙོམས་ཤིང་བཤེས་ངོར་མི་བྱེད་པ། །ཡོན་ཏན་ཆོས་འདི་ཉེར་གསུམ་པ། །བློ་བརྟན་པས་ན་ནོར་གཞིས་རྣམས། །གློ་བུར་འཕེལ་འགྲིབ་མི་བྱེད་པར། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས་བྱེད་པ། །གང་འདི་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་པ། །ངེས་པའི་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས། །འོས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབའ་ཞིག་ལས། །འདས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་ལེན་པ། །རྒྱལ་པོའི་ཆོས་འདི་ཉེར་ལྔ་པ། །མི་སྲུན་གདུལ་དཀའ་ངན་སྤྱོད་ཅན། །ཡུལ་དུ་བཞག་ན་ཉེས་པ་འཕེལ། །དེ་སྤང་ཡུལ་ཁམས་བདེ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ནི་ཉེར་དྲུག་པ། །ཕ་མེས་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་བྱིན་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་སོར་བཞག་ནས། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་སླར་ཡང་སྟེར། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཉེར་བདུན་པ། །ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པའི། །སྦྱིན་པ་དག་ལ་རབ་འབད་ན། །ས་འདི་ཀུན་ནས་དབང་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ནི་ཉེར་བརྒྱད་པ། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཆོད་ཅིང་གཞན་ལའང་གཏོང་བའི་སྒོ། །ཡངས་བྱེད་བློ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན། །ཟླ་ལྟར་མངོན་འཕགས་ཉེར་དགུ་པ། །བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ ཅན། །ལྷ་རྣམས་དགེ་བའི་གྲོགས་ལ་བརྩོན། །དེ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་འགྱུར། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་པ། །རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་བདེ་བར་བསྐྱང་། །ལེགས་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །སྤྱད་བྱའི་ཆོས་འདི་སོ་གཅིག་པ། །འབངས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་ལེགས་བསམས་ནས། །གང་ཕན་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འབངས་ཀུན། །དབུགས་དབྱུང་རིགས་པར་བདེར་སྐྱོང་བ། །ས་ལ་དབང་གྱུར་སོ་གཉིས་པ། །ཆོས་བཞིན་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱང་བྱ་སྟེ། །ཆོས་མ་ཡིན་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཉི་ལྟར་གསལ་འགྱུར་སོ་གསུམ་པ། །དགེ་བ་
Chinese
是心之功德第二。供养上师乃，精通真谛且具足理智之，善知识们若能善加依止，则能获得圆满是第三。否定存在或，邪行，以及说恶见为法的，恶劣之人罪恶之友们，完全舍弃是第四。诽谤业及果报之，邪见不可忍受，是罪恶之根源，舍弃彼是第五。外与内之有为法，一切皆依赖因缘而生，知晓因果、道与非道，是具足善见第六。贤善具功德者，及与其相反之人们的差别，不混淆通达人之差别，名为知晓是第七。对于具有各种认识之人，不将一切言语执为真实，取其应理且具义者，是地主之法第八。具法利益可信赖，具有稳固之友，国王胜过一切土地，此乃功德第九。不应信赖虚伪者，不稳固无利益之友，国王若恒常舍弃，则能获得安乐是第十。为了使自己之人民变得纯洁，于今生来世善加观察，以与法相符，自己与眷属，血统清净是第十一。布施与悦语，以及行善等，进入之后，以自己美名之声誉，传遍一切方向是第十二。增长功德之大敌，因舍弃懒惰，今生与究竟之义皆能成办，此乃功德第十三。无论做什么事，不要过于拖延，按时努力一切希望，皆能圆满是功德第十四。若过于贪恋饮食，身心将变得不适宜工作，舍弃如是贪恋适量食用，此乃应行之法第十五。从放逸导致意义丧失之，睡眠之垢染中解脱，智慧明亮之事圆满者，人主功德第十六。不稳固虚伪具嫉妒心，是众多罪恶之根源，不为女人所左右，是人主们之法第十七。以欺骗孩童之，五种欲望之境，不
English
Is the second merit of the mind. To offer to the Lama is, if one relies well on the virtuous friends who are skilled in the truth and possess reason, then one will obtain fulfillment, which is the third. Denying existence or, engaging in wrong conduct, and those who speak of evil views as Dharma, evil people, sinful friends, completely abandoning them is the fourth. Those who slander karma and its results, the unbearable wrong views, are the source of all evils, abandoning them is the fifth. All conditioned phenomena, both external and internal, arise dependent on causes and conditions, knowing cause and effect, the path and non-path, is the sixth possessing good views. The differences between virtuous and meritorious people, and those who are the opposite, without confusing them, understanding the differences between people, is called knowing, which is the seventh. For people with various perceptions, not holding all words as true, taking what is appropriate and meaningful, is the Dharma of the landowner, the eighth. Possessing Dharma, benefiting, being trustworthy, having stable friends, the king surpasses all lands, this is the ninth merit. One should not trust deceitful people, unstable and unhelpful friends, if the king constantly abandons them, then he will obtain happiness, which is the tenth. In order to make one's own people pure, observing well in this life and the next, being in accordance with Dharma, oneself and one's retinue, having a pure lineage is the eleventh. Engaging in generosity and pleasant speech, as well as virtuous conduct, etc., spreading one's own good reputation in all directions is the twelfth. The great enemy of increasing merit, by abandoning laziness, both this life and the ultimate meaning can be accomplished, this is the thirteenth merit. No matter what one does, do not delay too much, striving on time, all hopes will be fulfilled, which is the fourteenth merit. If one is too greedy for food and drink, the body and mind will become unsuitable for work, abandoning such greed and eating in moderation, this is the fifteenth Dharma to be practiced. Liberated from the defilement of sleep, which causes the loss of meaning due to carelessness, one who has perfected the work of clear intelligence, is the sixteenth merit of the lord of men. Unstable, deceitful, and jealous, being the source of many evils, not being controlled by women, is the seventeenth Dharma of the lords of men. With the five objects of desire that deceive children, not
Chinese
具有引导之道的自主者，是国王的第十八殊胜之法。由嗔恨和贪恋所生的，愤怒以及散乱的力量，如果能够约束，国王就能调伏自心，这是获得殊胜功德的第十九法。彻底摧毁愤怒之后，完全断绝危害他人，被称为具足忍辱的国王，这是被赞颂的第二十条法则。为了与所有人的心意相合，以悦耳动听的言辞说话，使所有人都心满意足，这是国王的第二十一条法则。恒常说真实语，在包括天神在内的世间，是值得信赖的殊胜功德，这是第二十二条功德。所谓没有偏袒，对待所有地方的人民都像父母一样，平等对待不徇私情，这是第二十三条功德之法。因为心志坚定，所以财富家园等，不会突然增减，而是恒常保持平稳，这就是第二十四条功德。享用确定的果实，只收取合适的赋税，除此之外不取分毫，这是国王的第二十五条法则。对于不驯服、难以调伏、行为恶劣的人，如果留在国内，罪恶就会增长，舍弃他们，国家就会安乐，这是国王的第二十六条法则。对于祖先等先前给予的，就那样原封不动地保留着，并且对此感到高兴，再次给予，这是第二十七条功德。如果努力行持财物、正法和无畏的布施，就能从各方面统治这片土地，这是国王的第二十八条法则。供养世间最殊胜的三宝，并且为他人广开布施之门，具有智慧和福德，如同明月般显赫超胜，这是第二十九条法则。具有善良行为的成熟果报，诸天神都努力成为善行的朋友，供养他们，就会吉祥安乐，这是第三十条功德。对于自己的儿子和女儿等，以极大的慈爱来养育他们，引导他们走上正道，这是应该奉行的第三十一条法则。认真思考如何让臣民安乐，用各种有益的方法，让所有的眷属和臣民都能得到休息，合理地让他们安乐生活，这是统治土地的第三十二条法则。应该如法地养育百姓，将不如法者引入正法，具有正法的国王在世间，会像太阳一样光明，这是第三十三条法则。善
English
The independent one who possesses the way of guiding, is the eighteenth supreme Dharma of a king. From hatred and attachment arise, anger and the force of wildness. If restrained, the king becomes tamed, this is the nineteenth Dharma of attaining supreme qualities. Having completely destroyed anger, completely abandoning harming others, being called a king who possesses patience, this is the twentieth praised law. To be in accord with the minds of all, speaking with pleasant and gentle words, making everyone's mind completely satisfied, this is the twenty-first law of a king. Always speaking truthfully, in the world including the gods, being worthy of trust is a supreme quality, this is the twenty-second quality. So-called impartiality, treating all the people of the land like parents, being equal and not favoring friends, this is the twenty-third Dharma of qualities. Because of steadfast mind, wealth and homes, etc., do not suddenly increase or decrease, but always remain stable, this is the twenty-fourth quality. Enjoying the definite fruits, only collecting appropriate taxes, not taking even a little more than that, this is the twenty-fifth law of a king. For those who are unruly, difficult to tame, and of evil conduct, if they are kept in the country, sins will increase, abandoning them, the country will become peaceful, this is the twenty-sixth law of a king. For what was previously given by ancestors, etc., keeping it intact as it is, and being happy about it, giving it again, this is the twenty-seventh quality. If one strives to give material things, Dharma, and fearlessness, one will be able to rule this land from all directions, this is the twenty-eighth law of a king. Offering to the Three Jewels, the most supreme in the world, and also widely opening the door of giving to others, possessing wisdom and merit, being as prominent and superior as the moon, this is the twenty-ninth law. Possessing the ripened result of good deeds, all the gods strive to be friends of virtue, offering to them, one will become auspicious and happy, this is the thirtieth quality. For one's own sons and daughters, etc., raising them with great love, guiding them onto the path of goodness, this is the thirty-first law to be practiced. Carefully considering how to make the subjects happy, using various beneficial methods, allowing all the retinue and subjects to rest, reasonably allowing them to live in happiness, this is the thirty-second law of ruling the land. One should nurture the people according to the Dharma, leading those who are not in accordance with the Dharma into the Dharma, a king who possesses the Dharma in the world, will be as bright as the sun, this is the thirty-third law. Virtue