Tibetan
་གཤེགས་ཤིང་འབྱོན་པའི་ཚད་དེ་སྙེདཀྱི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། རང་རང་གི་ཞིང་ཁམས་རྣམསཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའ་རྡུལ་ལྟར་ཟད་མིཤེས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་རེ་རེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོདཅིང་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྨོན་པའོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུགཔ་ནི། སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་གསུང་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ལའང་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟརམཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངསཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བར་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཆོས་གངདང་གང་ཉན་འདོད་པའི་རང་རང་གི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གསུང་དབྱངས་མཐུན་པར་འཇུག་ པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མཐའ་ཡས་པ་གོ་ཞིང་དོན་སེམས་པ་ལ་གཅིགགེགས་གཅིག་གིས་མི་བྱེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨོན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིངའབྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུབསྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པར་སྣང་བ་ལསྐད་ཅིག་རེ་ལ་ཉན་ནུས་པའི་བློ་ཡི་མཐུ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་གསུང་དེ་ལ་རབཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་བསྐལ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། མ་འོངས་པའིབསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཡང་སངསརྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་འཇུགཔར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨོན་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་གང་ཡང་བསྐལ་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱིསབསྡུས་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་སྐད་ཅིག་མགཅིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ལྔ་པ་དེ་བཞིནགཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བས་འཇུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན་པའི་མི་ཡིསེང་གེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིགལ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བལྟ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །དྲུག་པ་དེ་ཡིསྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམཔར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པསརྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་མཐུས་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྟོབསཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བདུན་པ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་བྱུང་བདང་འབྱུང་བའི་དུས་གསུམ་པོ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་དེ་དག་མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་སྟེང་ན་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། དུས་ཐམས་ཅདཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུའང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་བཀོད་ཅིང་དེ་ལ་འཇུགཔར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གངཡང་སྔར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་རྣམས། དེ་དགསོ་སོ་རང་རང་གི་མཛད་པ་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོརབ་དང་། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཐའ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་མགོནཔོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་དུས་གཅིག་ལ་མཆི་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཐམསཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞིང་ཐ་དདཔར་ཐོགས་མེད་དུ་བགྲོད་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་རྣམས་དང་། ཐབསཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཕན་པའི་སྒོར་གྱུར་པའི་སེམསབསྐྱེད་བཞོན་པ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་ཐེག་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། ཕྱིན་དྲུག བསྡུ་དངོསབཞི། ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག ཟད་པར། ཟིལ་གནོན་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། ཕན་བདེའིབསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་པོ་དགགི་སྟོབས་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་དགེ་བའི་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པམེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བབཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཁས་དང་། མངོན་ཤེསདང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིནགྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོ
Chinese
如是逝者与来者，其量无尽之佛陀，如海一般；各自之净土，亦如海般无尽；彼等乃至如劫海之微尘般不可计数之时，我亦于彼等净土一一修持菩提之行，并愿能极度趋入瞻仰其面容。二是趋入佛之语：一佛宣说一语，亦以如海之支分，转为无边之音声之要诀。彼即诸佛之语，具足音韵支分清净之功德，令一切众生，随其欲闻何法，如其各自之意念，音声和合而入。 如是，愿我能听懂诸佛之无边语，且于思其义时，无有丝毫阻碍，亦无需勤作，恒时趋入。三是趋入转法轮：于三世中逝去与来临之一切胜者，为调伏之众生，善转法轮之理，彼等佛陀之语，法之音声显现无尽，于每一刹那，获得能听闻之智慧力，愿我亦能趋入彼语。四是自劫之门趋入：未来之一切劫，以无碍之智慧趋入，如佛所知，我亦以一刹那之智慧趋入。如是发愿，以彼为例，无论过去、未来、现在所摄之三时，其量为何，彼等一切皆能以一刹那之分趋入之力，无有阻碍，而能入于彼一切之境，从而修持菩提之行。五是以观如来而趋入：于三世中逝去、安住、来临之人中狮子，佛陀薄伽梵，彼等一切，于一刹那我皆能完全观见，且愿恒时趋入于彼。六是趋入彼之行境：恒时彼如来之行境，种种神变不可思议
English
Like those who have passed away and those who are to come, the number of Buddhas is endless, like an ocean; their respective pure lands are also endless like an ocean; until those times are as countless as the dust of the ocean of kalpas, may I also practice the conduct of enlightenment in each of those pure lands, and may I be able to fully enter into beholding their faces. Secondly, entering into the speech of the Buddha: Even when one Buddha speaks one word, it transforms into infinite sounds with branch-like qualities like the ocean, due to the key point. That is, the speech of all the victorious ones possesses the qualities of pure and complete branches of sound, so that all beings, according to whatever Dharma they wish to hear, enter into harmonious sounds according to their respective thoughts. Thus, may I be able to understand the infinite speech of all the Buddhas, and when thinking about its meaning, may there be no hindrance, and without effort, may I always enter into it. Thirdly, entering into the turning of the wheel of Dharma: All the victorious ones who have passed away and are to come in the three times, for the beings to be tamed, skillfully turn the nature of the wheel of Dharma, the speech of those Buddhas, the sound of the Dharma appears endlessly, in each moment, obtaining the power of the intellect to be able to listen, may I also enter into that speech. Fourthly, entering through the door of kalpas: All the future kalpas, entering with unobstructed wisdom, as the Buddha knows, may I also enter with the wisdom of a single moment. Thus aspiring, taking that as an example, no matter what the measure of all three times, gathered by the past, future, and present, may all of them be able to enter into the part of a single moment with the power, without obstruction, and be able to enter into the realm of all of them, thereby practicing the conduct of enlightenment. Fifthly, entering by looking at the Tathagata: The lion among men, the Buddha, the Bhagavan, who has passed away, abides, and is to come in the three times, may I be able to completely see all of them in a single moment, and may I always enter into them. Sixthly, entering into their field of activity: The field of activity of those Tathagatas is always, various miraculous transformations are inconceivable.
Chinese
通过对离戏等持的智慧的证悟，以证后如幻显现之威力，愿能以从烦恼障中解脱的力量而行。第七，进入庄严佛刹：无论过去、现在、未来三时诸佛的刹土庄严，皆以信心、愿力及神通力，于一微尘上显现庄严，如是庄严般，于无余且不遗漏的一切方所，以及一切时分的每一微尘之上，亦庄严诸佛刹土，愿能入于其中。第八，进入如来之处：无论过去未曾出现，作为世间明灯的诸佛，彼等各自以不紊乱的次第，示现成佛、转法轮，最终以入灭而示现寂静之边，愿我于一时之间，前往所有这些导师、如来之处，并于未来成为一切事业的成办者。第十二总义，从力量的角度发愿：以一刹那间能无碍游历不同刹土，一切时中迅速的神通力，以及以无边方便利益一切有情，如良驹般的菩提心，愿能具有乘的力量。以及与六度、四摄、四无量等诸多功德相应的等持、灭尽定、胜伏、神通等，愿能具有一切时中行持功德的力量。以及以饶益之心周遍一切有情的慈等四无量之力量，以及于初始、中间、末尾一切时中皆为极善的布施等福德之力量，以及对三时一切事物皆无执着与障碍的智慧现证之力量，以及如实证悟实相的智慧，以及成办他利的善巧方便，以及生起神通与神变等功德之因，专注一境之禅定力，愿能以这九种力量，迅速获得无上菩提。
English
Through the realization of the wisdom of non-elaboration in meditative equipoise, may I enter with the power of liberation from obscurations through the strength of appearances like illusion in the subsequent attainment. Seventh, entering into the accomplishment of Buddha-fields: Whatever Buddha-fields are arranged by the Buddhas of the three times, past, present, and future, may I manifestly accomplish them on a single atom through the power of faith, aspiration, and miraculous abilities. And just as I accomplish them in that way, may I also arrange the fields of the Victorious Ones on each atom in all directions without exception and in all times, and may I enter into them. Eighth, entering into the presence of the Thus-Gone Ones: Whatever Buddhas have not appeared before, who have become lamps illuminating the world, may I go at once to the presence of all those Thus-Gone Ones, the protectors who show the attainment of enlightenment, the turning of the wheel of Dharma, and finally the state of perfect peace through passing into nirvana, each in their own order without confusion, and may I become the accomplisher of all their deeds in the future. Twelfth general meaning, aspiration through the door of powers: With the powers of miraculous abilities that are always swift, since one can travel unobstructed to different fields in a single instant, and with the powers of vehicles that are like a good steed of bodhicitta, which is the door of benefiting all sentient beings in every way through limitless methods, and with the powers of always practicing qualities such as meditative stabilizations, exhaustions, subjugations, and direct perceptions that are associated with many qualities such as the six perfections, the four ways of gathering disciples, and the four immeasurables, and with the powers of the four immeasurables such as love, which pervades all sentient beings with thoughts of benefit and happiness, and with the powers of merit such as generosity, which is completely virtuous in all ways in the beginning, middle, and end, and with the power of the wisdom of direct knowledge, which is without attachment or obstruction to all phenomena of the three times, and with the wisdom that realizes suchness as it is, and with skillful means for accomplishing the benefit of others, and with the power of single-pointed concentration, which is the cause of generating qualities such as direct perception and miraculous abilities, may I quickly attain unsurpassed enlightenment through these nine powers.
Tibetan
བ་པའིསྟོབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའམ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི། འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཆགསསོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕམ་སྟེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་དུགཅོད་པའི་བདུད་བཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྔར་སོང་བས་ལྷག་མ་གཞན་གསུམགྱི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་མེདཔ་དང་། ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞེན་དག་པས་བཅོམ་སྟེ་སྟོབས་རབ་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟརལས་ཉོན་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་གསུམ་བཅོམ་པས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བགྱིདཔའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་རྣམསནི་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་ལྗོན་པ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པས་བཟང་པོར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དགན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བརབྱེད་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པསརབ་ཏུ་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱམཚོ་དག་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། སྤྱོད་པ་སྟེ་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའིཐབས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདགགཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུའགྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ཐམསཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཞིང་དག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བདུན་པོ་དེའངབསྐལ་པ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་མི་སྐྱོ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པས་སྤྱདཔར་བགྱི་ཞེས་སྨོན་པའོ། །སྤྱི་དོན་བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སངསརྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན་པར་མཛད་ པའི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཡིས་སྔོན་ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའིསྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་མ་ལུས་པ་བདག་གིས་རྫོགསཔར་བགྱི་བར་སྨོན་ཏེ། དེའང་ནམ་རྫོགས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད