Tibetan
འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་འཕགསམཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཡས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་འཕགསམཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཡས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་འཕགསམཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཡས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུནཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །རྫོགས་སངསརྒྱས་ཀུན་ལ་བཏུད་དེ། །གང་གི་ཞིང་དང་རྣམ་ཐར་ལ། །འཇུག་པའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེའི་ནང་ན་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམསདཔའི་སྤྱོད་པ་རབ་འབྱམས་སྟོན་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་མཇུག་གི་ཆ་ལས་བཀོལ་བ་སྨོན་ལམགྱི་མདོ་འདི་ཉིད་སུ་ཞིག་གིས་བཏབ་ཅེ་ན། སྔོན་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་གིས་འཕགས་པ་འཇམདཔལ་ནས་བྱམས་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་བསྟེན་པའི་མཐར། འཇམདཔལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡངས་པ་བརྙེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟངཔོའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་ནུས་པར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུབཟང་པོ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཐོབ་པ་ན། དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མིཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནས་གཞོན་ནུ་ནོརབཟང་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམསགཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེདཔ་དག་བསྣན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྨོན་ལམབཏབ་པ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་དོན་དང་། འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པལས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། འདིའི་མཚན་ལ། ཨཱ་བྷ་དྲ་ཙ་པྲ་ནི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ། ཞེས་པ་བོདསྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པ་སྟེ། འཕགསཔ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་པས་སམ། དེའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་དུ་འདེབས་པའིཕྱིར། ཡང་ན་བཟང་པོ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོདཔ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་འཕགསཔ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་དག་པརབྱ་བ། དངོས་གཞི་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ༡ཕྱག་༢མཆོད་༣བཤགས་དང་༤ཡི་རང་བ། །༥ ཆོསསྟོན་བསྐུལ་དང་༦བཞུགས་གསོལ་༧བསྔོ། །དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་བསྟནབཤད་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་ལ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེནགྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ་བགྲངས་པ་ལས་འདས་པ་ན། སྔར་བྱོན་ཟིན། ད་ལྟར་བཞུགསཔ། སླད་ནས་འབྱོན་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས། འགྲོ་བ་ཐམསཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མེདཔ་བཞུགས་པ་ཀུན་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གང་གིསན་བདག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་དད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །རྒྱསབཤད་ལ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན། བཟངཔོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྟོབས་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། དེདག་རེ་རེའི་དྲུང་དུ་རང་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུསཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་ཡིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེངནའང་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་རངརང་གི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་དོགས་པ་མེད་པརབཞུགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་པཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་དདཔ་རབ་ཏུབརྟན་པོས་འདུད་དོ། །ངག་གི་ཕྱག་ནི། བདག་གིས་བསྟོད་དོ། །གང་ལ་ན་བདེབར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགསཔ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་དབྱངས་ཀྱིི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བརྗོདཔའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའོ། །དང་པོནི། གང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོདཔར་བགྱིའོ། །གང་གིས་ན། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བྱ་སོགས་སིལ་འཁྲོལ་སྙན་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། དྲི་ཞིམ་པའིབྱུག་པ་དང་། ཚ་གདུང་སྐྱོབ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་སོགས་མརམེ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞནཡང་སྲབ་འཇམ་མཉེན་པའི་ན་བཟའ་རྣམས་དང་། དྲི་ཞིམ་གྱི་ཆག་དར་དང་བྱུག་རྫས་དྲིབཟང་གི་ཕྱེ་མ་ཐུམ་པོར་བྱས་པ་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེ་དགཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་བཟང་བ། དབྱིབས་དོད་ཅིང་ཁ་དོག་གསལ་བས་མཛེས་པ་སོགས་བཀོདཔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟང་ ཞིང་བཀོད་ལེགས་པས་ན་དམ་པ་དང་མཆོག་ཅེས་སྒྲ་སྦྱོར་བར་འདི་ན་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་པཎྜིཏ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཕྱག་བྲིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེར། སྡེབ་སྦྱོར་འཇོ་བ་པོ། རཏྣ་པ་ར་བྷི་ཙ་ཧཱ་ར་བར་བྷིཿ དི་བྱ་བི་ཙི་ཏྲ་བེ་ཏཱ་ན་བ་ར་བྷིཿ སརྦ་དྷ་ཛཱ་གྲ་པ་ཏཱ་ག་པ་ར་བྷིཿ པཱུ་ཛ་ན་ཏེ་ཥོ་ཛི་ནཱན་ཀ་རོ་མེཿ ཞེས་སྣང་བ་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱིས་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་དོ་ཤལ་མཆོག་རྣམསདང་། །རྣམ་བཀྲ་ལྷ་རྫས་བླ་རེ་མཆོག་རྣམས་དང་། །འདིར་སྐད་དོད་ལ་དྷ་ཛ་ཞེས་དགོས་ནའང་སྡེབསྦྱོར་མ་འགྲིགས་ཤིང་། མ་དཔེ་གཅིག་ན་དྷ་ཇ་ཞེས་ཟེར་བ་སྡེབ་སྦྱོར་མ་འགྲིགས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚནམཆོག་དང་བ་དན་མཆོག་ཀུན་གྱི། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྒྱུརབ་སྣང་ཡང་རྒྱ་འགྲེལ་དང་བོད་དཔེ་རྙིང་པ་ཀུན་ན་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། མཐུ་ཐོབ་པའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པདེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་གཞན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུནའགེངས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པའི་དད་པདང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའི་སྟོབསདག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལ་ཚུལ་དེས་ཕྱག་འཚལཞིང་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །གསུམ་པ་ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམགྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དབང་གིས་ན་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལུས་དང་། རྫུནསོགས་ངག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱིསབྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ། བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་བའི་སྡིག་པ་གང་། བྱེད་པ་པོ་བདག་གིསབགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིསའགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །བཞི་པ་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། གསུང་ གི་སྲས་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམཔ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་། སོ་སོའ་སྐྱེ་བོའ་འགྲོ་བ་མ་ལུསཔ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཏེ། དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་གང་ལའང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིདཀྱིས་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིགརྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོནཔས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའིས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངམངོན་པར་མཛད་པས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེདཔ་བརྙེས་པའི་མགོན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླན་མེད་པར་བསྐོར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བསའདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའིཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེ་དག་ལ། དགོས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་ཞིངམཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དུས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུསཔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཞུགས་པར་ཡངབདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བགྱིའོ། །བདུན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ནི། གང་བསྔོ་ན་ཡུལ་མཆོགལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་རངརྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོསའཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་ཡིས་ཐོབ་པའི་དགེབ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་གང་དང་ཅི་བསགས་པས་མཚོན་ཏེ། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་ དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་དུ་བསྔོ་ན་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཙམགྱིས་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིརཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམསཀྱིས་འཕགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོ་གས་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོསདང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བསམ་དག་བྱང་སེམསམི་བརྗེད་དང་། །མ་གོས་སྦྱོར་དང་ཕན་བདེ་དང་། །གོ་ཆ་དང་ནི་སྐལ་མཉམ་འགྲོགས། །བཤེས་བསྟེན་སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་དང་། །དམ་ཆོས་འཛིན་དང་མཛོད་རྙེད་དང་། །འཇུགདང་སྟོབས་དང་སྒྲུབ་དང་ལས། །རྗེས་སློབ་ཀུན་གྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་བསམཔ་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ལ་དོན་བཞི་ལས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་བསམཔ་ནི། སྔར་བྱོན་ཟིན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའིའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོདཔ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བནི། གང་ཡང་མ་བྱོན་པ་སྟེ། འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུགང་འདུལ་གྱི་སྐུ་སྟོན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་པའམ། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་བཞུགས་པའིསེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་མ་རག་པ་དེ་དག་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མྱུར་བར་རངརང་གི་དགོངས་པའི་བསམ་པ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་སྨིན་པའམ། ཚོགས་ལྷག་མརྫོགས་ནས་དུས་ལ་བབ་པས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་བརགྱི་གོ་རིམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སྤྱོན་ཅིག་པ་སྟེ། རྒྱསཟིན་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན་ཅིང་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་པར་གྱུརཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་བར་མ་དག་པའིཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་
Chinese
圣妙吉祥行愿释·入圣者无边解脱之门。大译师达玛室利。
English
A Small Commentary on the Noble Aspiration of Excellent Conduct: The Door to Entering the Limitless Liberation of the Supreme Ones. The Great Translator Dharmashri.
Chinese
是为了发愿。或者说，善妙是初、中、后都行善的菩萨行，因此，它是所有这些的总集，是愿文的大经，所以称为王。第二，译师在翻译之前，先向自己意乐的本尊圣妙吉祥童子顶礼。第二，正文的内容有三：前行以七支使相续清净；正行广说愿文的分类；后行以显示利益作结。第一部分有七支：一、顶礼，二、供养，三、忏悔，四、随喜，五、请转法轮，六、请佛住世，七、回向。第一支顶礼支分有总说和广说两种。总说为顶礼。向谁顶礼呢？向十方世界无量无数，过去已经到来，现在安住，未来将要到来的三世诸佛，他们降伏一切众生，远离恐惧，是人中狮子，所有无量安住的佛陀，一个不剩地全部顶礼。谁顶礼呢？我顶礼。如何顶礼呢？身语意非常欢喜，以大信心顶礼。广说分三，首先是身体的顶礼：以极大的恭敬顶礼。向谁顶礼呢？向战胜罪恶和不善之法的诸佛顶礼。如何顶礼呢？以善妙行愿，即以对大乘行的渴望的力量，无论是亲眼见到还是没有亲眼见到诸佛，都在心中显现，并在每一位佛陀面前，将自己的身体化为十方刹土微尘数，以所有这些化身恭敬顶礼。意顶礼：即使在一粒微尘之上，也有与微尘数量相等的诸佛，每位佛陀都被各自的佛子菩萨眷属围绕，毫无畏惧地安住其中，如同这般，所有被法界遍布的处所，都观想为完全被诸佛和菩萨充满，心中以极大的信心顶礼。语顶礼：我赞叹。向谁赞叹呢？向一切善逝赞叹。如何赞叹呢？善逝
English
It is for making aspirations. Or, the Excellent is the conduct of a Bodhisattva who is virtuous in the beginning, middle, and end. Therefore, it is the great sutra of aspirations that encompasses all of these, hence it is called the King. Secondly, before the translator made the translation, he paid homage to the deity he desired, the noble Manjushri Kumara. Secondly, the meaning of the main text is threefold: the preliminary practice of purifying the mind-stream with the seven branches; the main body, which extensively explains the divisions of the aspiration prayer; and the conclusion, which shows the benefits afterwards. The first part has seven branches: 1. Prostration, 2. Offering, 3. Confession, 4. Rejoicing, 5. Requesting to turn the Dharma wheel, 6. Requesting the Buddhas to remain, 7. Dedication. The first branch, the branch of prostration, has two aspects: the general and the detailed. The general is prostration. To whom? To the Buddhas of the three times who have gone, are present, and will come in the future, as many as there are realms in the ten directions, which are beyond counting. They subdue all beings, are free from fear, and are lions among men. To all the immeasurable ones who are present, without leaving any out, I prostrate. By whom? By me. How? With body, speech, and mind utterly delighted, with great faith. The detailed explanation has three parts. First, prostration with the body: I prostrate with great reverence. To whom? To all the Buddhas who have conquered sin and non-virtuous dharmas. How? With the aspiration of the Good Conduct Prayer, that is, with the power of longing for the Great Vehicle conduct, whether one sees the Buddhas directly or not, one visualizes them vividly in the mind, and in front of each of them, one emanates one's own body into as many bodies as there are dust particles in the fields of the ten directions, and with all these emanated bodies, one prostrates with great reverence. Prostration with the mind: Even on one tiny particle, there are Buddhas equal in number to the dust particles, and each Buddha is surrounded by their own retinue of Bodhisattva sons. They dwell there without doubt. Just like that, all the places pervaded by the realm of Dharma are visualized as being completely filled with Buddhas and Bodhisattvas, and with great faith in the mind, one prostrates. Prostration with speech: I praise. To whom? To all the Sugatas. How? The Sugatas