Tibetan
་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཤིགདུས་དེར་འབྱུང་བས། གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དངབྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་ཡེ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་དུསབཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པ་ནི་མི་ལྡོག་ལ། འདི་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལམ་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་སྤངས་པ་མེད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ ཞིང་། ངོ་ཤེས་ན་མི་ལྡོག་པ་ནི། ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེལྟ་བུའི་གཞིའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནསརང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་སྟེང་དུ་སྔར་བླ་མ་དམ་པས་གདམས་ངག་གི་གནད་བསྟན་པ་ལགོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའིཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགསསངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱསཔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔར་གདམསངག་གི་གནད་མཐོང་བའི་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདེབས་ལུགས་སོ། །ཡང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡན་འདྲ་བལས། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན། ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མཛད་པ་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱངསྔོན་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཉིནཔར་སད་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྷ་སྐུརབ་འབྱམས་ཀྱི་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱུནམི་ཆད། མཚན་མོ་མནལ་འོད་གསལ་དུ་ཆུབ། དེ་ལས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཟདཔ་མེད་པར་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བ་ལགས་པས་ད་རེས་འདིར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུདམང་པོར། འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །གཞནདོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པལྟར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་འོད་གསལ་དུ་གནསགྱུར་པས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུངདང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུརབཞེངས་པའི། དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྔར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུགབརྙེས་ཟིན་པ་ཞིག་ལགས་ན་ད་རེས་འདིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། མི་ སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གསུམ་མངོ ན་དུབརྙེས་ནས། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཞན་སྣང་གི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགགས་མེདརང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གང་ལ་གངའདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་གྱུརཔའི་གདུལ་བྱ་ཞམ་རིང་དང་ཞལ་སློབ་ཡོན་བདག་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ལ་ཐུགས་རྗེའིའཇུག་པ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་ཞིང་འདིར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསལ་པོར་བསྟན་ཏེགོང་མའི་མཛད་ཕྲིན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་སྐལབའི་ཁྱད་པར་འཚམས་པར་འདུལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་འབདརྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུའཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་གནད་མཐོང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུར་སྒྱུར་ཁའི་ཚིག་གི་འཁྱོག་མཚམས་གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ཡང་སྔརརང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིསའོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་གདམས་པའི་གནད་ལ་གོམས་འདྲིས་ཐོབ་པའི་དབངདུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆརབའི་དོན་ལ་གསལ་འདེབས་ལུགས་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་གདམས་ངགཉམས་ལེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་གནད་ཀྱིས། སྔར་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཏུ་གཏནལ་ཕབ་ནས་ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལལྷུན་གྲུབ་གཞི་གནས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པས་ཉམས་སུ་བླངསཔས་ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་འདྲིས་རང་བྱན་ཆུབ་པ་རྣམས་ལ་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་ཡངགསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟརགནང་བས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆི་ཀའིའབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུའང་། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག སེམས་ཅན་རྣམས་དབུགས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ནངགི་འབྱུང་བ་ལྔ་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགསཔའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས་ལམ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེསཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་དང་བཞིའི་ཐིམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངསཀྱང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སོསོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་འོངས། །ས་ནི་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན། །ལྡང་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའིཚེ། །ཁ་སྣའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུབསྐམས། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགསནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་འཕྲ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་ལྡོག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞི་རང་ལ་རངཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསུང་ནས། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ནང་གི་ཁྲག་དང་། དྭངསམ་སྙིང་གར་འདུས་པས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་རགས་པའི་རྒྱུ་བ་རྩ་འདབ་ནང་གི་རླུངཆད་པས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཆི་ཁ་བར་དོའི་གདམསངག་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མཡེངས་པར་བསྐྱང་བ་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའིགདམས་ངག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བཤད། །འཆི་ཁ་ལས་ནིཐལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས། །ལུས་དང་གྲིབ་མབཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུངས། །གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་འོད་དང་ཟེར། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིསསུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་དབུགས་ཆད་ནས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པས་ལུས་ སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད། རིག་པ་སྙིང་ནང་ནས་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ལ་ལམ་བྱསཏེ། སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་འཐོན་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་འོདལྔའི་སྣ་གཉིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཟུག་པར་སྣང་དུས་རང་སྣང་དུ་རིག་པས་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་རྡོ་རི་བྲག་གི་སྣང་བ་ནི་འགགས། ནང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཤར། སྣངབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དུ་འབར་ཏེ། འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ལྡེམ་པ། མེར་བ། འབརབ།
Chinese
当细微的障碍消融，就像脱离了一切障碍的时候。那时就会发生，本来就安住的不坏大身法身，脱离了戏论的智慧，本来清净，在原始状态下解脱的道理，就像成佛的时候一样。然而，佛的断证是不会退转的。如果不认识这个，就会退转。在佛的果位上，把道上的断证当成要断除的，因为没有断除，所以会退转。如果认识了这个，就不会退转。因为在认识的瞬间就解脱了，并且获得了现量等无漏的功德，所以没有退转的处所。像那样，基位的光明，本来清净的法身。在一切众生本来就自性安住的基础上，之前通过上师的窍诀指示，通过串习和熟悉的力量，此时将光明母子交融的无分别智慧安住在那个状态中。如经所说：一刹那成佛。以这样的方式，死亡转化为光明法身成佛，也就是在本来清净法身的中有中获得解脱。这是以前对见到窍诀要点的人们进行引导的方式。如果是像上师善知识那样的人，就没有退转的处所。以上内容相似。然后加上这样的话：因此，在寂静的法界中示现最后的行为，也是因为之前在世的时候，将甚深窍诀融入修持，所以在白天清醒的时候，不断地体验乐空的经验和无量无边的本尊清净显现。夜晚则将睡眠转化为光明。并且从那之中，梦中幻化的能力修习无尽，本尊自然显现，所以现在在这里，在智慧嬉戏等众多续部中说：光明已证悟之人，不会见到中有的城市，为了利益他人，会显现色身，譬如如意宝珠。如是所说，光明母子交融的智慧，死亡之心转为乐空的光明，从而证悟了真实的光明，从顺逆的三种显现和智慧之风中，刹那间建立起学习圣道的双运智慧身。从那之中，断证的
English
When subtle obscurations dissolve, it is like being free from all obscurations. At that time, it will happen that the great indestructible Dharmakaya, which has always been present, the wisdom free from elaboration, the originally pure, the reason for liberation in the primordial state, is just like the time of attaining Buddhahood. However, the abandonment of a Buddha is irreversible. If you do not recognize this, you will regress. On the ground of Buddhahood, you take the abandonment on the path as something to be abandoned, and because it is not abandoned, you will regress. If you recognize this, you will not regress. Because in the moment of recognition, you are liberated, and you have attained the uncontaminated qualities such as direct perception, there is no place to regress. Like that, the ground luminosity, the originally pure Dharmakaya. On top of the fact that it is inherently present in all sentient beings, previously, through the instructions of the precious Guru, through the power of practice and familiarity, at this time, the non-conceptual wisdom of the union of mother and child luminosity is placed in that state. As it is said in the scriptures: "In one instant, complete enlightenment." In this way, death is transformed into the luminous Dharmakaya, which is called attaining Buddhahood, that is, attaining liberation in the bardo of the originally pure Dharmakaya. This is the way to introduce those who have seen the key points of the instructions in the past. If it is like a Guru, a virtuous spiritual friend, there is no place to regress. The above content is similar. Then add these words: Therefore, even showing the final action in the peaceful realm of Dharma, is because in the past, when he was alive, he integrated the profound instructions into practice, so during the day, when he was awake, he constantly experienced the experience of bliss and emptiness and the pure appearance of countless deities. At night, he transformed sleep into luminosity. And from that, the ability to transform dreams is practiced endlessly, and the deity naturally appears, so now here, in the wisdom play and many other tantras, it is said: "The person who has realized luminosity will not see the city of the bardo, and for the benefit of others, a form body will appear, like a wish-fulfilling jewel." As it is said, the wisdom of the union of mother and child luminosity, the mind of death is transformed into the luminosity of bliss and emptiness, thereby realizing the true luminosity, and from the three appearances of forward and reverse and the wind of wisdom, in an instant, the dual union wisdom body of learning the noble path is established. From that, the abandonment and realization of
Chinese
由于您已通过证悟功德而获得了先前修习的俱生，所以现在请您显现圆满的正边，从而证悟无学的俱生，圆满正等觉的自显三身。从那之中不移动，无碍地示现他显的二色身，任运自成，直至轮回未空之际，都以适合各种根器的方式成熟和解脱一切众生。特别是，对于特殊的所化对象，如侍从、弟子和施主等，请您慈悲的加持不逾时地显现于此刹土，清晰地示现殊胜的化身，延续上师们纯洁的利生事业，并以适合所化众生的意乐和根器的方式进行调伏。因此，我祈请您毫不费力地成就所有愿望，永不偏离任运成就的意念，并请您垂念摄受。谨此奉上。如此，无论是总的来说见到诀窍的要点，还是特别像上师善知识那样，无论如何转变措辞，之后就这样说。也就是，先前在自性安住的中阴时期，通过与中阴合一的禅定，获得了融入和升起光明诀窍的要点，从而能够阐明心性空性中如何显现四种法身光明的道理。另外，由于诀窍修习的入门不同，先前将心性确立为本空无根，并通过且却的诀窍进行修习；或者将本觉光明任运确立为基础，并通过妥噶的诀窍进行修习，对于那些精通于道之要点的人们，也按照秘密无上大圆满深奥续部中所说的那样，给予中阴的显现方式，并以与之相符的方式进行阐明。即使在临终时五大次第融入的阶段，从本觉自显大光明中说：‘诸位朋友，当众生呼吸停止时，外五大融入内五大，内五大融入秘密五大，秘密五大融入圆满的精华之中。’
English
Since you have already attained the union of previous learning through the realization of qualities, please manifest the complete and correct limit here, thereby realizing the union of non-learning, perfectly completing the self-manifested three bodies of the Buddha. Without moving from that, may you effortlessly and spontaneously manifest the two form bodies of others' perception, and until samsara is empty, may you ripen and liberate all sentient beings according to their individual needs. In particular, for the special disciples to be tamed, including attendants, students, and patrons, may your compassionate engagement not be delayed, and may you clearly manifest the supreme emanation body in this realm, continuing the pure activities of the previous masters, and may you tame beings in accordance with their inclinations and capacities. Therefore, I pray that you effortlessly accomplish all wishes, never straying from the intention of spontaneous accomplishment, and may you always hold us in your care. Thus it is written. Thus, whether generally seeing the key points of the instructions, or especially like a lama or virtuous friend, whatever the turn of phrase, then say this. That is, previously, in the naturally abiding bardo state, through the meditation that unites with the bardo, one has gained familiarity with the key points of the instructions for entering and rising in luminosity, thereby explaining in detail how the four forms of Dharmakaya luminosity arise from the emptiness of mind. Alternatively, due to the different entrances to the practice of instructions, previously, mind itself was established as primordially empty and rootless, and practiced through the instructions of Trekchö; or primordial wisdom luminosity, spontaneously present, was established as the ground, and practiced through the instructions of Tögal. For those who are familiar with the key points of the path, the appearances of the bardo are also given as stated in the secret, unsurpassed Great Perfection profound tantras, and explained in accordance with that. Even at the time of the dissolution of the elements at the time of death, from the Great Self-Arisen Awareness, it is said: 'O friends, when sentient beings cease breathing, the five outer elements dissolve into the five inner elements, the five inner elements dissolve into the five secret elements, and the five secret elements dissolve into the completely perfected essence.'