Tibetan
་ངང་ལ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབརང་བཞིན་བདུན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ། དེལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་ཕྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་སྲིད་པ་བརདོའི་ལུས་སུ་ལྡང་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པ་དམར་ལམཤར་བའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་པོའི་ སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡུད་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མའི་སྲེད་པའི་ས་བོན་འཇོག་པརགསུངས་པ་དེ་ཡིན་པས་འདི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་མཚམས་སྦྱོརགལ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་མ་དང་། སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབྱུང་བར་བཤད་ཅིང་། སྔར་གྱི་སྲིད་པ་འཇོག་ལུགསཀྱང་། འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔར་མི་དགེ་བ་ལ་གོམས་དྲགཔས་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་སྡུད་པ་ན། སྣངབ་ལ་འཆར་ལུགས་གཉིས་འོང་སྟེ། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ན། གཤིན་རྗེའིསྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་། རང་གི་ཁྲག་མཁྲིས་ལུས་ལ་རླུང་གིས་གཏོར་བས་མིགཁྲག་ལྟ་བུར་འགྱུར། ལུས་ཚ་བས་གདུང་། སྲོག་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བས་གནད་གཅོདདྲག་པོ་འཆར་ཏེ། དེ་སྣང་བའང་མེར་འབར་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣ་བའིརླུང་སྒྲ་ཡང་ལོག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཤི་བས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པའི་སྐདཅིག་ལ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་བདེ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་བལྟས་པས་ནགས་དང་མེ་ཆུ་སོགསམཐོང་སྟེ། དེར་དགའ་བས་ཕྱིན་པ་ན་སྔར་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་དག་འོངས་ནས་ལོགཔར་བྱེད་པ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ལས་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་འཆི་ཁར་དམྱལ་བ་ལ་དམྱལབའི་གནས་མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ་དང་རི་བོ་སྤང་གཤོངས་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གཅིགགིས་གཅིག་བསད་ནས་ཤ་ཟ་ཞིང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་གིས་གཏོར་བ་མཐོང་ནས་སྔར་སྲོགགཅོད་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས། ཀྱེ་མ་བདག་ཀྱང་འདིར་འགྲོའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདིནི་སྣང་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན། སྔ་མ་ནི་ལས་སྨིན་པ་དེ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དྲནཔ་ཉེར་བཞག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བར་སེར་སྣའི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ན་བྱོལ་སོང་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲནམེད་རྨུགས་ཏེ་འཆི་ལ། མིར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མི་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྣངབ་འབྱུང་ཞིང་། འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པས་ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཁྲིར་འདུག་པ་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱངལྷ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་འགྲོབ་ལ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་མཐུས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱིཉེར་བསྡོགས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་བར་དོ་ཡུན་རིངཔོ་མེད་པར་བཤད། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཤི་བ་དེར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡསསོགས་སྔར་གང་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་བར་དོ་གཞན་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟརསྣང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ལ་དགེ་མི་དགེ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་པའི་བགཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་རྟགས་བྱུང་བསདེས་རྐྱེན་བྱས་པས་ལྡང་ཞིང་སྣང་བ་དང་། རླུང་གི་སྟོང་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཉིདཀྱིས་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ནས་རེ་ཞིག་འཆི་སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མེདཔས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་ལངས་པ་ལས་སྲང་མདའི་མཐོ་དམནལྟར་འོད་གསལ་ནུབ་མ་ཐག་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བས། དེའི་དུས་སུ་བརདོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་བསྒྱུརབ་གལ་ཆེ། འདུན་པ་དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དང་འབྱོར་བ་གལ་ཆེ་བས། གསེར་ཕྲེང་ལས། འཁྲུལ་བ་སྲིད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་སྣང་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིནམེད་ཤེས་ནས། །སྤྲུལ་པ་དྲན་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་སྲིདཔ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ལ་བར་དོའི་མཚན་ཉིད། བར་དོའིརྟགས། བར་དོའི་སྣང་བ། དེའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་གནས་ལུགསངོ་འཕྲོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དེའི་དང་པོ་བར་དོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུངཤ་གཟུགས་ཅན། །དེ་ནི་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །རིགསམཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ། སྔརབྱུང་ཟིན་ཁོ་ན་ལ་མི་ཟེར་གྱི། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། པཱུརྦ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ན། སྔོན་དང་ཤརདང་མདུན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ
Chinese
之中，显现近取自性七种，由此显现增长，由此显现，由此风火水土四界从微细处生起，如梦境之显现般，生起中有之身。彼亦如前向上消融次第之显现增长，于消融至红相显现之时，心识以先前所作之业力，六道之 显现差别刹那间生起。经部中说为种下后有贪欲之种子，因此如同播种一般，故此时连接至关重要。彼时，对修行者而言，有勇士空行之迎接，对罪恶者而言，则说有阎罗使者出现。先前确立有之方式亦是如此。此处堕入地狱之有情，因先前串习不善业过重，故此处亦生起彼之显现。于收摄自之显现空色时，显现生起方式有二，罪业深重者堕入无间地狱，则见阎罗之士等，自身血胆之身被风摧毁，眼如血红。身受热恼。因贪恋生命而死，故生起猛烈之断命之相。彼显现亦如火燃，兵器等物，耳中风声亦颠倒，故与彼等一同死亡，于意识转移之刹那，显现稍微安乐，其后见森林、火、水等。于彼处欢喜前往时，先前之阎罗狱卒等前来阻止，如是显现。因此，业力较轻者，临终时于地狱中，见地狱之境，兵器之森林、山、草地等处，有情互相残杀啖食，土地被血涂染，因先前串习杀生之故，生起“唉！我亦将往此处”之念。此乃显现力量较小者。前者乃业成熟之力较大者。广说于《念住经》中。转生饿鬼道者，多因悭吝之贪执。转生旁生道者，则因喜爱见到旁生，以贪执与执着之心，于昏迷中死去。转生为人者，则因对人本身极度贪恋。
English
In it, the appearances of the seven near-attainment natures arise. From this, appearances increase. From this, appearances arise. From this, the four elements of wind, fire, water, and earth arise from the subtle, like the appearances of dreams, arising as the body of the bardo of existence. Furthermore, as the appearances of the stages of dissolution increase upwards, at the time of dissolution into the appearance of red increase, the mind, by the force of whatever actions it has done in the past, the distinctions of the six realms of appearances arise for a moment. It is said in the sutras that this is the planting of the seeds of craving for the future. Therefore, since this is like planting seeds, it is very important to connect at this time. At that time, it is said that for practitioners, there is the welcome of heroes and dakinis, and for sinners, there are the messengers of Yama. The way of establishing existence in the past is also like this. Here, sentient beings who go to hell, because they are too accustomed to non-virtue in the past, the appearance of that itself arises here as well. When gathering the empty forms of one's own appearances, there are two ways in which appearances arise. Those who are very sinful and go to Avici hell see the messengers of Yama and so on. One's own blood and bile body is destroyed by the wind, and the eyes become like blood. The body suffers from heat. Because one dies clinging to life, a violent severing of life arises. That appearance is also like burning fire, weapons, and so on. The sound of wind in the ears also becomes distorted. Therefore, dying together with that, in the moment of the transference of consciousness, the appearance becomes slightly pleasant. After that, one sees forests, fire, water, and so on. When one goes there happily, the executioners of Yama from before come and turn one back, it is said that this appears. Therefore, those with lesser karma, at the time of death, in hell, see the places of hell, forests of weapons, mountains, meadows, and so on, where sentient beings kill and eat each other, and the land is stained with blood. Because of the power of being accustomed to killing in the past, the thought arises, "Alas! I will also go here." This is an appearance with little power. The former is the ripening of karma, which is a greater power. It is explained in detail in the Mindfulness Sutra. Those who go to the preta realm are mostly due to the greed of miserliness. Those who are born as animals die in a state of unconsciousness and stupor due to the craving and attachment of enjoying seeing animals. Those who are born as humans are extremely attached to humans themselves.
Chinese
显现，如果转生为欲界天神，则因圆满的处所和器具的聚集，见到天神和天女坐在宝座上而生起欢喜之心。阿修罗们也与天神同类，但却充满傲慢。如果前往色界天神处，则因在此修习禅定的力量，安住于彼处时，仅从禅定的近分定中显现色界。据说这些没有长久的中有。无色界的天神们，在何处死亡，就在那里前往虚空无边等先前所熟悉的境界之上，因此不会显现其他的中有。如此显现的那些，其原因是心中有积累善与非善以及不动业的习气种子。身体的脉、气紊乱，出现消融次第的征兆，以此为缘而生起显现，风的空性之声也各自显现。之后，暂时融入死亡光明，但因没有习惯，故而生起逆行的三种显现，如同秤杆的高低一样，光明刚一消失，中有的显现就会出现。因此，在那时，认识中有为中有非常重要。认识中有之后，将意愿转向善业也非常重要。那个意愿，安住于实相和富饶非常重要。如《金鬘论》中所说：“错觉轮回的少分中，自显现无自性的显现中，知晓自显现无自性后，以幻化忆念而解脱自续。”如是所说。此处，为了开示在有中中有解脱之方便的教言，有中有的体性、中有的征兆、中有的显现、如何修习此教言之方式、以及从中现量证悟实相而解脱之方式这五者。其中，第一，中有的体性。《俱舍论》中说：“前有生有身，彼死之前际，生有刹那后，同类天眼见，业生神变力，诸根具足行，无碍，彼非还，是乾闼婆。”如是所说。此处所说的“前”，并非仅指先前已经发生的事情。梵语中，“པཱུརྦ་”（pūrva）翻译过来有先前、东方和前方三种含义。此处，大译师སྐ
English
Appearances arise, and if one is born as a desire realm god, one experiences joy upon seeing gods and goddesses seated on thrones, due to the abundance of perfect abodes and assembled objects. The Asuras, though similar to the gods, are filled with arrogance. If one goes to the form realm gods, one abides in that realm through the power of familiarity with meditation, and the form realm appears from the proximity of meditation. It is said that these do not have long bardo states. The formless realm gods, wherever they die, go to the expanse of space and other previously familiar realms, so no other bardo appears. The cause of these appearances is the seeds of habitual tendencies accumulated from virtuous, non-virtuous, and unwavering actions in the mind. When the signs of the dissolving stages arise from the disturbance of the body's channels and winds, this causes them to arise and appear. The empty sounds of the winds appear distinctly. Then, although one briefly enters the clear light of death, due to lack of familiarity, the three reverse appearances arise and cease. Like the high and low of a balance scale, the bardo appearance arises immediately after the clear light disappears. Therefore, at that time, it is crucial to recognize the bardo as the bardo. Having recognized the bardo, it is also crucial to turn one's aspiration towards virtue. That aspiration, abiding in reality and abundance, is crucial. As it says in the Golden Rosary: "In a fraction of samsaric delusion, in the appearance of self-display without self-nature, knowing the self-display to be without self-nature, one is liberated through the remembrance of emanation." As it is said. Here, to show the instructions on the method of liberation in the bardo of existence, there are five aspects: the definition of the bardo, the signs of the bardo, the appearances of the bardo, how to meditate on these instructions, and how to be liberated by directly realizing the nature of reality from it. Among these, the first is the definition of the bardo. The Abhidharmakosha says: "The previous existence has a body, the moment before that death, after the moment of birth, seen by the pure divine eye of the same kind, born from the power of karma, possessing the power of transformation, complete with all faculties, unimpeded in movement, irreversible, that is a Gandharva." As it is said. Here, the word "previous" does not only refer to what has already happened. In Sanskrit, the word "པཱུརྦ་" (pūrva) when translated, has three meanings: previous, east, and front. Here, the great translator སྐ