Tibetan
ང་བསྡུས་ན་དབྱེ་གཞིའི་རྩ་བགསུམ་དུ་འདུས་པས་འདི་ལྟར་གོམས་པ་རབ་རྣམས་ནི། ལུས་བོར་བ་དང་འོད་གསལ་ཤརབ་དུས་མཉམ་པའི་ཚེ་གྲོལ། འབྲིང་རྣམས་ཟུང་འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་རུང་ལགྲོལ། ཐ་མ་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ། དེ་ཡང་གང་དུ་གྲོལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣངབ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བ་ཡིན་ལ། འདི་དགགང་དུ་གྲོལ་ཡང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་རབ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་རང་སྣང་མཐོང་། གཉིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གསུམ་པ་ལ་ཕྱེད་ཐོག་ནས་གྲོལབའོ། །འབྲིང་རྣམས་སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤར། གཉིས་པ་ལརང་གདངས་སུ་ཤེས། གསུམ་པ་ལ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། བཞི་པ་ལ་གནས་ཐོག་ནས་གྲོལབའོ། །ཐ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ཤར། གཉིས་པ་ལ་དཔྱདཔ་ཞུགས། གསུམ་པ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས། བཞི་པ་ལ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། ལྔ་པ་ལ་གནསཐོག་གྲོལ་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལའང་བསམགཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གི་ཚདནི་སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཕྱི་མའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལངས་པའི་བརགྱི་གོམས་ཆ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་གོམས་པ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣངབ་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་བས་སྐབས་དེར་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་ལ། གོམས་འདྲིས་མེད་ན་ཡུད་ཙམརེ་ལས་མི་འཆར་བས་ངོ་འཕྲོད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུགསཔ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། འདི་ལའང་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་མ་ནུས་པས་དབང་པོ་ཐམར་སོང་ཡང་གསང་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདིར་བརྩོན་པ་དང་སྦྱངས་པ་ཅན་རྣམས་ ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབསཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུརལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པས་སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨིལམ་དང་འདྲ་བར་ལམ་བྱུང་དུས་རང་ཤི་འདུག་སྙམ་ངོས་ཟིན་ནས། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམའཕྱན་པར་ཤེས་ཏེ། བླ་མ་དང་དེའི་གདམས་པ་དྲན་པས། ད་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིངདུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རང་གར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགསཟད་དེ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེར་པདྨོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གི ས་སྐྱེས་ནསདབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ནི། །རྟོགསཔ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིནགྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འདི་མཐོང་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །བརམ་དོ་ཉིད་སྣང་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་མི་སྣང་བའམ་ཅི། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་སྣང་དེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཟད། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་བྱུང་སྟེ། །བར་དོམེད་པར་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས། ཞིང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། རང་ཤར་ལས། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱབ་ཡོད་དེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིནགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དེ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གིཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཞེས་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགསན་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་ན་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱངགཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་མོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནདེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལོངས་སྐུདང་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་དུ་སྣང་བའི་ཞི་བའིཞིང་ཁམས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་སྣང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་རང་རང་གི་མདུན་ ནས་བལྟས་པ་ན་ཁྲོ་བོའ་ཞིང་ཡོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཞིང་ཁམས་དེ་དག་གི་མདུན་གྱིིབར་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞེསབྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །ཐོད་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། ཞེསཔ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡནཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ཞི་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སྐུ་ཁྲོ་བོའ་ཆ་བྱད་དུ་བསྟན་པ་མཁའ་འགྲོ་མདང་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟརསྤྱིར་ཞིང་བཅུ་དབུས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཞིང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ལྔ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགསམངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡནཔའི་ཞིང་ཁམས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་རཱག་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་མརྒད་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། བཞིཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབས་དང་ཐེམ་སྐས་སོགསཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱན་ལྟ་ན་སྡུག་པས་སྤྲས་པ་མཚོ་དང་མཚེའུ་དང་པདྨས་གང་ཞིང་། བཀྲཤིས་པའི་བྱ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པ། ཟུར་བཞིར་རིན་པོཆེའི་མཆོད་རྟེན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བ། ཕྱི་རིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕགསརིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཁྲིའི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྟོནཔ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་པོ་རང་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལཆོས་སྟོན་པ། དེ་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབརབའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱབ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པརམཛད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ཞིང་ཁམས་བཞིར་སྐད་ཅིག་ ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེར་གནས་པས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམསསུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐོས། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལསདབང་ཐོབ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དོནཡོད་གྲུབ་པས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མི་མཇེད་བརྩེགས་པར་ཁྲོ་བོའ་ཞིངཁམས་མཐོང་མ་ཐག་རང་སྣང་གདོད་མའི་སར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སྐུ་དངཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིསམཛད་པའོ་ཞེས་ཞི་བའི་ཞིང་ཁམས་བཞིར་རིམ་པར་སྐྱེ་བར་བཞེད་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོསཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ན་རང་ཤར་ལས། ཞིང་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབསེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བཤད་པས་གནོད་པའིཕྱིར་བཤད་འགྲེལ་ཆེན་མོོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞིང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་རྒྱུད་སྨིན་ནསམདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའ་ཞིང་མཐོང་དུས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུར།
Chinese
总而言之，如果将解脱的根本归纳为三类，那么如此修习纯熟的上等者，在舍弃肉身和光明生起的同一时刻便能获得解脱；中等者在双运或智慧的显现中获得解脱；下等者在任运成就的显现中获得解脱。而且，无论在哪种显现中获得解脱，都是从显现生起直至融入法界，因此不会再有之后的显现。虽然解脱的方式不同，但由于根器的差异，上等者在三个刹那间获得解脱：第一刹那见到自显；第二刹那区分差别；第三刹那从区分中解脱。中等者在四个刹那间获得解脱：第一刹那自显生起；第二刹那了知自声；第三刹那安住于了知；第四刹那从安住中解脱。下等者在五个刹那间获得解脱：第一刹那显现生起；第二刹那进入思辨；第三刹那了知自显；第四刹那安住于了知；第五刹那从安住中解脱。这些都是完成事业的刹那。据说，在这些刹那中，禅定的时间有长有短。禅定时间的衡量标准是，之前安住于一个三摩地，之后在尚未生起分别念的间隙中的串习程度。因此，对于串习禅定者来说，光明的显现会持续很长时间，因此可以在那时认识并获得解脱。如果没有串习，光明只会显现片刻，因此很难认识它。第三，在中阴阶段延续业力，就像在堤坝缺口处设置陷阱一样的诀窍是：即使没有在法性中阴中获得解脱，导致感官迟钝，但对于精进于大圆满法的人来说， 随着任运成就的珍宝显现消失，凭借法性真谛的加持，他们会化生到自性化身刹土，无需经历中阴阶段便可成佛。否则，如果在法性中阴中没有认识自显，就会像在梦中一样进入有中阴，当道路出现时，会认为自己已经死亡。认识到自己在有中阴中游荡后，忆念上师及其教导，仅仅生起“现在我要前往自性化身刹土”的想法，凭借之前法性真谛的加持，以及在有中阴中没有执着的染污，有中阴便会
English
In short, if we condense the basis of liberation into three categories, then those who are highly accustomed to this will be liberated at the very moment of abandoning the body and the arising of clear light; those of middling capacity will be liberated in either the union or the appearance of wisdom; and those of lower capacity will be liberated in the appearance of spontaneous accomplishment. Moreover, in whichever appearance liberation is attained, it arises from the appearance until it dissolves into the dharmadhatu, so there will be no further appearances after that. Although the ways of liberation differ, due to the differences in faculties, the superior ones are liberated in three instants: in the first instant, they see their own appearance; in the second, they distinguish the differences; and in the third, they are liberated from the distinctions. The middling ones are liberated in four instants: in the first instant, their own appearance arises; in the second, they know their own sound; in the third, they abide in the knowing; and in the fourth, they are liberated from the abiding. The lower ones are liberated in five instants: in the first instant, the appearance arises; in the second, deliberation enters; in the third, they know their own appearance; in the fourth, they abide in the knowing; and in the fifth, they are liberated from the abiding. These are the instants of completing the activity. It is said that in these instants, the time of meditation varies in length. The measure of the time of meditation is based on the degree of familiarity in the interval between having previously remained in a single samadhi and before the arising of subsequent conceptual thoughts. Therefore, for those who are accustomed to meditation, the appearance of clear light will last for a long time, so they can recognize it at that time and be liberated. If there is no familiarity, the light will only appear for a moment, so it will be difficult to recognize it. Thirdly, the crucial instruction for continuing the karmic momentum in the bardo of existence, like setting a trap at a break in a dam, is: even if one has not been able to liberate in the dharmata bardo, causing the senses to become dull, for those who are diligent in this path of the great secret, the Great Perfection, Along with the disappearance of the appearance of spontaneously accomplished jewels, through the blessing of the truth of dharmata, they will be born miraculously in the realm of the self-existing nirmanakaya and attain enlightenment without experiencing the bardo. Otherwise, if one does not recognize one's own appearance in the dharmata bardo, one will enter the bardo of existence like a dream, and when the path arises, one will recognize that one has died. Recognizing that one is wandering in the bardo of existence, remembering the lama and his instructions, merely thinking, "Now I will go to the realm of the self-existing nirmanakaya," through the blessing of the truth of dharmata from before, and without the defilement of clinging to the bardo of existence, the bardo of existence will
Chinese
当业力习气耗尽时，便在自性化身净土中，于莲花中化生，顷刻间便可出息。如《自显》中所说：“证悟真谛之有情，纵未生起证悟于相续，亦于十方化身刹土中，安住而终获解脱。”又如《日月和合》中所说：“若见此，于最后之根，中有自显现耶？抑或不显现耶？世尊所说之显现，乃是任持之习气耗尽，于自性化身中出息，不经中有而成佛。”如是说。这些净土的自性，如《自显》中所说：“从此向东方的世界中，有称为极乐（Abhirati）的净土。于彼化身净土中，有称为金刚萨埵（Vajrasattva）的化身，是彼一切如来获得殊胜灌顶之处，有无量宫殿之功德。”乃至“彼宫殿从此向北方五百由旬之上。于彼处所生之菩萨，亦与色界之天人共享受用。北方之化身净土亦如是。”如是显现报身及种种形象之寂静净土，显现于四方。从各自前方观看，于彼等中央之上方有忿怒尊之净土。如彼经中所说：“于彼等净土前方之虚空中，有化身忿怒尊之净土。有称为大尸陀林火焰山者。彼亦如是。有具足四方之颅骨屋。”乃至“于彼宫殿之中，世尊童子勇士具力者，虽未动摇于寂静之心，然身显现忿怒尊之相，为无量空行母及忿怒尊之众所围绕。”如是等语。总而言之，十方净土加上中央之尸陀林火焰山，共有十一净土。然此处应取能出解脱大息之五净土。即东方之极乐净土，由珍宝水晶所成；南方具功德之净土，由黄金所成；西方莲花
English
When the karmic imprints are exhausted, one is born instantaneously in the lotus in the self-nature Nirmanakaya pure land and breathes forth. As it is said in 'Self-Arisen': 'Sentient beings who have seen the truth, even if realization has not arisen in their continuum, will abide in the ten directions of Nirmanakaya realms and ultimately attain liberation.' Also, as it is said in 'Union of Sun and Moon': 'If one sees this, will the Bardo itself appear to the last sense faculty? Or will it not appear? The appearance spoken of by the Blessed One is that the habit of self-grasping is exhausted, and one breathes forth in the self-nature Nirmanakaya, attaining Buddhahood without the Bardo.' Thus it is said. The nature of these pure lands, as it is said in 'Self-Arisen': 'From here in the eastern world, there is a pure land called Abhirati. In that Nirmanakaya pure land, there is a Nirmanakaya called Vajrasattva, which is the place where all the Tathagatas receive the supreme empowerment, and there are immeasurable qualities of palaces.' And so on, 'That palace is five hundred yojanas above the north from here. The Bodhisattvas born there also share the enjoyment with the gods of the Form Realm. The Nirmanakaya pure land in the north is also the same.' Thus, the peaceful pure lands that appear as Sambhogakaya and various forms appear in the four directions. When viewed from the front of each, there is the pure land of the wrathful deities above the center of those. As it is said in that same text: 'In the space in front of those pure lands, there is the Nirmanakaya wrathful deity pure land. There is what is called the great charnel ground, the burning mountain of fire. It is also like this. There is a square house of skulls.' And so on, 'In that palace, the Bhagavan Youthful Hero Powerful One, although not moving from the peaceful mind, appears in the form of a wrathful deity, surrounded by countless Dakinis and wrathful deity assemblies.' Thus, in general, the ten pure lands plus the central charnel ground, the burning mountain of fire, make eleven pure lands. However, here, the five pure lands that bring forth the great breath of liberation should be taken. That is, the eastern Abhirati pure land, made of precious crystal; the southern pure land with glory, made of gold; the western lotus