Tibetan
རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། འོད་དངའོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་ཞིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིསབཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཀྱིསབསྐོར་བ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱསཀྱི་སྡིག་ལྟུང་རྣམས་ལ་འགྱོད་སེམས་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་ བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་བྱེད་པ་ནི་སོར་ཆུད་པའི་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའིསྟོབས། སྡིག་ལྟུང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་གཉེན་པོཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་ངངནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མཁྱེནསྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཞེས་སོགས་ཡིགབརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅསཔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་སྐྱ་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པསནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའརྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་སང་སང་འཐོན་པར་བསམཞིང་། སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རང་ལུས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དགཔའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་སེམས་ལཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། མཐར་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས། མགོནཔོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོནཔོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིགཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམསཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམསདཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅསདག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བསམ་ཞིང་སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའིརྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར། དེ་ཡང་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། སྦྱོང་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ་འཁོརགསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྡིག་སྦྱོང་གི་མཆོག་དམ་པའོ། ། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། གཉིས་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེསཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་མཎྜལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཀོད་པ་ཆེན་པོལས། རྣམ་དག་སེམས་ལྡན་མཎྜལ་ནི། །ཕུལ་བས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད། །ཅེསགསུངས་པས། མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ཀྱིལས་སུརིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག དེཉིད་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་དགུ་དང་། སོ་བདུན་སོགས་བཀོད། ངག་གི་ལས་སུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རངལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རིནཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཞེསདང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པའི་རངགདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ནས་འབུལ་བ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལདང་། རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གནས་སུ་དམིགས་ཏེ་ཞེནའཛིན་མེད་པར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུསྤེལ་ནས་འབུལ་བ་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་དང་། སྣོད་བཅུདའཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུནསུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་འདས་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་ནིསྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགསཔ་ནན་ཏན་དུ་ཕུལ་ནས། མཐར་མཆོད་ཡུལ་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པརབསྡུས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས་རྗེས་མཆོད་ཡུལ་དང་མཆོད་པའི་གང་ཟག་དང་ཀུན་སློང་། མཆོདརྗེས་གསུམ་ཀ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས་དེའིངང་གདངས་བསྐྱངས་ཤིང་། མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུང་བྱང་ལས། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན། །སངསརྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེནནས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླམ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩིའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་འབུམཕྲག་བསྒོམ་པ་ལས། །བླ་མ་གཅིག་པུ་སྒོམ་པ་མཆོག །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན། བླམའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་རྟེན་བསྐྱེད་ལུགསཕྱག་བཞེས་ལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་མོད། འདིར་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བྱེདཔ་ཉིད་གནད་འདྲིལ་བས་སྐབས་སུ་བབས་པའོ། །དེ་ཡང་། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའིམདུན་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེངདུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལབའི་མགོན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀརཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཐུགས་ཀའིཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས། བླ་མ་ཉིད་སྔརལས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེསབསྐྱེད་ནས། སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བློ་སྣདྲངས་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ངགཏུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ གངས་ཅན་མགོན་པོཁ་ས་ཎི་དང༔ འཇའ་ལུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངསཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོའི་མཚན་ཅན་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲི ནཕུང་འཁྲིགས་པའི་ལྷ་བཙུན་རྗེ༔ ཡང་དག་དོན་གཉིས་འཁོར་གསུམ་རང་གྲོལ་མཆོག༔ རྡོརྗེ་འཛིན་པ་ཨུ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་བསྟན༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས༔ དོན་ གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀདག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པས་འདྲེན་པརཤོག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་ལ་འབད་ཅིང་མཐར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོབླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀ་དགགནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ
Chinese
以一切庄严装饰，光明和光芒无边散发，具有慈爱的自性。双足金刚跏趺坐，于心间月轮之上，白色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以百字明咒围绕，安住为一切皈依处之本体，是为所依之力量。对往昔所造罪业生起后悔心，是为破斥的力量。以后即使丧命也不造作恶业，生起防护之心，是为从恢复的罪过中返回的力量。作为那些罪业的对治，修持金刚萨埵的禅修念诵，是对治遍行之力。如是具有四力圆满的意乐和行为，从心间咒鬘上专注，以视上师金刚萨埵现前之猛烈渴仰的虔诚心中，念诵“嗡 班匝萨埵萨玛雅”（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व समय，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva samaya，汉语字面意思：嗡 班匝萨埵 萨玛雅）等百字明，以祈请的方式念诵。从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和咒鬘中，降下如乳汁般的智慧甘露，从梵穴进入，所有疾病、邪魔、罪障都变成烟汁和煤渣，脓血和小虫的形状，从眼耳等根门和所有毛孔中嗖嗖地向外冒出，如此观想。念诵百字明、千字明等力所能及的数量后，自身如擦拭过的水晶球一般，所有清净的部分都充满着智慧甘露，身体和心都充满着无漏大乐的滋味，如此观想。最后以强烈的后悔心： 怙主我因无知愚昧，违犯、失坏誓言，上师怙主请救护！主尊金刚持，是大悲之自性，于众生之主我皈依！身语意根本和支分的誓言，所有违犯之处都坦白忏悔！罪障、恶业、过患、污垢之聚全部清净，祈请您令其清净！如此祈祷后，上师金刚萨埵欢喜并微笑说道： 种姓之子，你的罪障、恶业、过患全部清净了！如此思维赐予加持，再次以虔诚渴仰之心，因金刚萨埵自身以大欢喜化为光融入自身后。 那么，所净化的污垢，能净化的
English
Adorned with all ornaments, radiating infinite light and rays, possessing the nature of love. With the two feet in vajra posture, on the moon disc at the heart, the white Hūṃ syllable (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) surrounded by the hundred-syllable mantra, abiding as the embodiment of all refuge places, is the power of the support. Feeling remorse for the sins and transgressions committed in the past is the power of refutation. Resolving not to commit evil deeds even at the cost of one's life in the future is the power of reversing from the restored faults. As an antidote to those sins and transgressions, practicing the meditation and recitation of Vajrasattva is the power of universally applying the antidote. Thus, with the intention and action complete with the four powers, focusing on the mantra garland at the heart, with intense longing and devotion, thinking that the lama Vajrasattva is present, reciting "Om Vajrasattva Samaya" (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र सत्त्व समय, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sattva samaya, Chinese literal meaning: Om Vajrasattva Samaya) and other hundred-syllable mantras in the manner of supplication. From the Hūṃ syllable (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and mantra garland at the heart, wisdom nectar descends like a stream of milk, entering from the crown aperture, all diseases, evil spirits, and obscurations transform into smoke and soot, pus and blood, and tiny insects, emerging from the doors of the senses and all pores with a whooshing sound, thus visualizing. After reciting the hundred-syllable mantra, thousand-syllable mantra, etc., as much as possible, one's own body is like a polished crystal ball, all pure parts filled with the stream of wisdom nectar, the body and mind pervaded by the taste of great bliss, thus visualizing. Finally, with intense remorse: Lord, due to ignorance and delusion, I have violated and broken vows, Lama Lord, please protect me! Chief Vajradhara, possessor of great compassion, I take refuge in the Lord of beings! All violations of the root and branch vows of body, speech, and mind, I confess and repent! All accumulations of sins, obscurations, misdeeds, and stains, please purify and cleanse! After praying thus, the lama Vajrasattva rejoices and smiles, saying: Son of the lineage, all your sins, obscurations, and misdeeds are purified! Thus, thinking of receiving the blessing, and again with devotion and longing, due to the Vajrasattva himself dissolving into light with great joy and merging into oneself. Then, the stains to be purified, the
Chinese
之方法。修习者的堪布未成就，以三轮体空之智慧增益，乃是罪业清净之殊胜精华。 之后回向善根。第二是：甚深道之顺缘之主要，乃是圆满福德与智慧二资粮之殊胜方便，即是曼扎。如《大庄严经》云：“具足清净心之曼扎，供养之福德不可衡量。”故于前方虚空如会供坛城、皈依境般明观之前，身体之行为，手持以珍宝等制成之曼扎，以牛黄与妙香之水涂抹。其上布置五堆、九堆、三十七堆等。语言之行为，念诵：嗡 啊 吽 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽)！法界曼扎以觉性庄严，供养上师 佛陀 法身！自身曼扎以诸根庄严，供养上师 报身！珍宝曼扎以金玉庄严，供养上师 悲心 化身！如是等语。意之行为，于法界与智慧无二之虚空中，觉性之自性光明，以五种智慧之明点、细点之形象显现而供养，乃是法身之曼扎。自身此身观想为涌出各种珍宝之处，无有执着地遍布虚空而供养，乃是报身之曼扎。器情世间之陈设，以善妙庄严之中央，天人财富圆满具足无缺，观想至虚空边际而供养，乃是化身之曼扎。如是身语意三，以九倍、百倍、千倍等精勤供养。最终，将供养处与供养物皆收摄为吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字之形象，融入自身后，供养处与供养之人与动机，供养之后三者皆以三轮体空之大智慧增益，守护其自性光明。最终回向善根。第三是：甚深道之要诀一切皆依赖上师瑜伽， 必须缔造缘起。如《龙祥经》云：“无有上师之先，亦无佛陀之名。千劫之佛陀，亦依赖上师而生。”又如《意集经》云：“胜过百千劫之佛陀，上师更为重要。”
English
The method. The abbot of the practitioner is not accomplished, and the increase of wisdom that does not distinguish the three wheels is the supreme essence of purification of sins. Afterwards, dedicate the virtue. The second is: The main condition for the profound path is the special method of perfecting the two accumulations of merit and wisdom, which is the mandala. As the Great Adornment Sutra says: "The mandala with pure mind, the merit of offering is immeasurable." Therefore, in front of the clear vision of the assembly field and refuge place in the front, the body's behavior is to hold the mandala made of precious stones, etc., and apply it with cow-yellow and fragrant water. Arrange five, nine, and thirty-seven piles on it. In the behavior of speech, recite: Om Ah Hum (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum)! This Dharma Realm Mandala is adorned with awareness, offering to the Guru Buddha Dharmakaya! This self-body mandala is adorned with the senses, offering to the Guru Sambhogakaya! This precious mandala is adorned with gold and jade, offering to the Guru Compassionate Nirmanakaya! And so on. In the behavior of mind, in the space where the Dharma Realm and wisdom are inseparable, the self-nature light of awareness, appearing in the form of five wisdom bindus and subtle dots, is offered, which is the Dharmakaya Mandala. This body of oneself is visualized as a place where various precious stones emerge, and it is spread throughout the sky without attachment and offered, which is the Sambhogakaya Mandala. The arrangement of the vessel and sentient world, in the center of the well-adorned, the wealth of gods and humans is fully complete and without lack, visualized to the edge of the sky and offered, which is the Nirmanakaya Mandala. Thus, the three of body, speech, and mind are diligently offered in ninefold, hundredfold, and thousandfold. Finally, the place of offering and the objects of offering are all gathered into the form of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, and after being absorbed into oneself, the place of offering, the person offering, and the motivation, all three are increased with the great wisdom of the three wheels being empty, and their self-nature light is guarded. Finally, dedicate the virtue. The third is: All the key points of the profound path rely on Guru Yoga, The dependent origination must be arranged. As the Lungjang Sutra says: "Before there was a Guru, there was not even the name of Buddha. Even the Buddhas of a thousand kalpas were born relying on the Gurus." And as the Gongdu Sutra says: "More important than the Buddhas of hundreds of thousands of kalpas is the Guru."