Tibetan
་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབསྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུབཏབ་པས། བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ངང་ནས། སྐུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམདུ་རིམ་པར་ཐིམ་པས། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གསུམ་ཐོབ། དེས་ལུས་ངག་ཡིདགསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྩ་རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམཔ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། རངགི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་སམ་སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མདག ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡིད་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབསཔས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བྱོན། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བ། རང་གིསྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ཟུངའཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་བཞག་བྱ་ཞིང་། མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱབའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིས་འཐོན་པར་བསྒོམདགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འབུམ་ཐོངས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནང་ བས་ངེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤདཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི། རྣལ་འབྱོརབསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་འདི་ཉིད་ཀྱིདབང་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྣངསྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྟ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལསགཞན་མ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྡལ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པ་ལ་མོསན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་རིམ་དང་སྦྱར་ཞིང་། འདིར་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེནཙམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོནདུ་འགྲོ་བས། དྷརྨཱ་དྷརྟུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེདཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་ཉིད་དེའི་རང་གདངས་འགག་པ་མེདཔ་ལས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདནགྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བར་གསལབཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུརའདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀརལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོནམཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ནཤེས་རབ་མ་ཉིད་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ྃ་འཛིན་ཅིང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་དང་ཕོད་ཁ། ཆོསགོས་བེར་ལྕམ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཉི་ཟླ་དར་སྣས་དཔྱ ངས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུགདྲུག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ ན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་རྟག་ཏུ་འཚེར་བཞིན་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ཡངའབུར་སྐུ་ལྟ་བུའི་རྡོས་རྡོས་པོ་དང་། བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུའི་ཅབ་ཅབ་མ་ཡིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིནམ་གྲུབ་ཅིང་། སྟོང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བ་ཞིག་ལམ་གྱིསསྒོམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིགདེ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་ལོང་གི་འཕྲོས་པ་མཐའ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་རེག་པ་ཙམགྱིས་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྐུར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེས་ན་རིམ་པར་ཡུལགྲུ་སོགས་ནས་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དེས་སྦྱངས་ནས། སྣོད་ཐམས་ཅདཔདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུའཆར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་བརྟན་ན། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་དེཡང་རང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམསསྤངས་པའི་ཕ རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ རོལ་ན་སེམས་མེད་དེ། དཔེར་ན་མིགནད་ཅན་ལ་དུང་གི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤང་མི་ནུས་པབཞིན། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེ་ཡངསྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་མ མ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བལྟར། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོགཔའི་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣངདེའི་རྩིའང་མ་བྲལ། སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རང་དུ་མོས་ཏེ་རླུང་འཇུགགནས་ལྡང་དང་སྦྱར་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྡོར་བཟླས་བྱ་ཞིང་། དེས་སུན་ན། ལས་བྱང་གིསྔགས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས། ཐུནབསྡུ་བའམ་ཉལ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་བཅས་པ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྡུབའམ། ཡང་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་སར་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ བར་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམཔར་བཞག དེ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུསྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཐུགསཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཁྲེགསཆོད་ཀྱི་ལམ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས་བཙལ་བ། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་བཙལ་བ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། གཙོབོར་དབེན་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟེན། །དེ་ནས་ཞི་གནས་གནས་ཐབས་ལ། །རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལྷསྐུ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ནམ། །ཡང་ན་རྡོར་བཟླས་རླུང་ལ་སྦྱར། །ཡང་ནརྟེན་མེད་དག་ལ་སློབས། །ཞེས་པས། སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་སྒྲའི་ཀུ་ཅོ་སོགས་མེད་པའིགནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དྲང་པོར་བསྲངས། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་སོ་མར་བཞག སེམས་ཀྱི་གནད་སྔར་འདས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྗེསམི་འབྲང་། ཕྱིས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་ཡང་ཡིནམིན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅདབཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག དེ་ལ་གནས་ན་དེས་ཆོག དེ་ལ་གནས་དཀའ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་
Chinese
祈请加持证悟无谬之义！祈请加持圆满任运自成四智！如此猛烈祈请后，上师甚喜，面带微笑，从身之三处字中，依次放射出白红蓝三色光芒，依次融入自己三处，获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶。由此清净身语意三门罪障，有权修持生起次第之道、气脉、明点之瑜伽，成为获得化身、报身、法身三身果位的有缘者。再次从三处放射出白红蓝三色光芒，同时融入自己三处，获得第四灌顶。清净智慧或双运之垢染，有权修持大圆满之道，成为获得自性身果位的有缘者。再次以猛烈的虔诚和渴求之心进行意念祈请，上师欢喜降临于头顶，无量慈悲化为光芒，从自己头顶融入，使自己三门与上师三金刚无别，安住于乐空双运之状态中，随后进行回向和发愿之仪轨。如此，这些前行次第需要在自相续中尽可能地生起体验而修持。特别是，对皈依和菩提心修持一百万遍顶礼是重要的实修，务必实行。这些就是前行引导次第的讲解。
English
Please bless me to realize the unerring meaning! Please bless me to perfect the wisdom of the four spontaneously arisen visions! After praying so intensely, the Lama was pleased and smiling, and from the letters in the three places of his body, white, red, and blue rays of light emanated in sequence, gradually dissolving into my three places. I received the three empowerments of vase, secret, and wisdom. This purifies the sins and obscurations of body, speech, and mind, and gives the authority to practice the path of the generation stage, the yoga of channels and winds, and the yoga of bindus. It makes one capable of attaining the three kayas of Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. Again, from the three places, white, red, and blue rays of light emanated simultaneously, dissolving into my three places. I received the fourth empowerment. It purifies the defilements of wisdom or union, and gives the authority to practice the Great Perfection path. It makes one capable of attaining the Svabhavikakaya. Again, with intense devotion and longing, I prayed in my mind. The Lama happily came upon my crown, and immeasurable compassion dissolved into light, dissolving from my crown, making my three doors and the Lama's three vajras inseparable, abiding in the state of bliss-emptiness union, and finally performing the dedication and aspiration rituals. Thus, these preliminary stages must be practiced so that experience arises in one's own mind-stream as much as possible. In particular, it is very important to practice the one hundred thousand prostrations for refuge and bodhicitta. These are the explanations of the preliminary instructions.
Chinese
将觉知修习于空性中。由于空性的自性光明不灭，完全转变为莲花光的大宫殿，其中心是莲花和月亮的座垫上，观想自己的觉性即是红色、明亮、闪耀、发光的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那发出光芒，供养诸佛，成办有情之事。收摄回来完全转变，成为种姓总集大咕噜之身：身色具有白里透红的光泽，寂静而微笑，具足相好的青春容貌，一面二臂，右持金色五股金刚杵于胸前，左于等持之上托着盛满甘露的颅器宝瓶，左肘处以智慧母隐没之态持着卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）。身上穿着秘密衣和袍褂，披着法衣氅衣，头上戴着饰有日月和丝绸飘带的莲师帽。双足结金刚跏趺坐，从身中发出五色光芒，化现为千百万俱胝，安住于乐空无二的体性中，于其心间五光之中，在莲花月轮之上，观想有一个红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字恒常闪耀。那也不是像浮雕那样的粗糙，也不是像绘画那样的扁平，显现却无自性，空性却如幻化的身相，以明亮闪耀发光之身，以道次第精勤修习。一旦清晰显现，心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，如旋风般的光芒，仅仅触及任何外在事物，就能净化执着分别念，观想成为明明白白的本尊身。因此，次第从乡村等地开始，最终所有外器内情都被那光芒净化，所有外器都显现为莲花光宫殿，所有内情都显现为本尊和本尊母的自性，一心专注地修习。如果禅修稳固，那么那本尊身也仅仅是自心的游戏，没有丝毫的差别。为什么呢？因为，舍弃心之外没有本尊身，舍弃本尊身之外没有心，例如，患有眼病的人，认为海螺的颜色是黄色和白色，两者无法互相舍弃一样。心和本尊身，确定为无二一体的体性而修习。那又
English
Practice awareness in emptiness. Because the self-radiance of emptiness is indestructible, it is completely transformed into the great palace of lotus light. In the center, on a lotus and moon seat, visualize your own awareness as the red, bright, radiant, and blazing syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, rays of light emanate, offering to the Buddhas and accomplishing the benefit of sentient beings. Gathering back, it completely transforms into the form of the Maha Guru, the embodiment of all lineages: a body with a reddish-white complexion, peaceful and smiling, with the youthful beauty of the marks and signs in full bloom, one face and two arms, the right hand holding a golden five-pronged vajra at the heart, the left resting in equipoise, holding a skull cup filled with nectar, the left elbow holding a khaṭvāṅga (梵文：khaṭvāṅga) in the manner of concealing the wisdom mother. The body is adorned with secret garments and robes, and a Dharma robe and cloak. On the head is a lotus hat adorned with sun and moon and silk streamers. The two legs are seated in the vajra posture, and from the body emanate five-colored rays of light, manifesting as millions of billions, abiding in the nature of inseparable bliss and emptiness. In the heart, within the expanse of five lights, on a lotus and moon disc, visualize a red syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) constantly shining. It is neither as coarse as a relief sculpture, nor as flat as a painting. It appears but has no inherent existence. Emptiness is like an illusory form. With a bright, radiant, and blazing body, diligently cultivate meditation on the path. Once it is clearly manifest, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart emits rays of light, like a whirlwind of light, that merely touches any external object, purifying clinging and conceptual thoughts, and visualize it as a clear and distinct deity form. Therefore, gradually starting from villages and so on, eventually all outer and inner phenomena are purified by that light, all outer phenomena appear as the lotus light palace, and all inner phenomena appear as the nature of deities and goddesses, meditate with single-pointed concentration. If meditation is stable, then that deity form is merely a play of one's own mind, without any difference. Why? Because, apart from the mind, there is no deity form, and apart from the deity form, there is no mind. For example, just as a person with an eye disease perceives the color of a conch shell as yellow and white, the two cannot be separated from each other. Determine that the mind and the deity form are of one inseparable nature and meditate on it. That again
Chinese
此外，所有显现都显现为与心和本尊无别的本体，对于显现没有执着，对于安乐没有贪恋。例如如同梦或幻化的显现。仅仅是显现，自性上并非真实成立。安乐空性不作分别的状态中，尽力修习禅定。如此修习感到厌倦时，也不离开本尊明亮显现的光芒。所有显现声响都视为无坏金刚咒语的声音，与气融入、安住、升起相结合，念诵（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）金刚。如果因此感到厌烦，就念诵事业仪轨的咒语（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽），念诵多少都可以。之后，在收座或睡觉时，将包含外器内情的本尊等，如擦拭镜子般收摄，或者依次收摄至心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字处，乃至其也变得极其微细的 之间，心持续保持很长时间。也即是收摄，于无所缘离戏论的状态中入定。从彼中起身或进入行为时，总的来说，所有显现都是如幻化的本尊身，所有发出的声音都是声空之语，所有忆念觉知都是心，以法性之嬉戏而增盛，之后作回向。第二，在圆满次第中，有显示本来清净（藏文：ཀ་དག་）之实相离戏论的脱噶（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）之道，以及直接显示任运成就之智慧的妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་）之道两种。初者有四：寻求寂止，生起胜观，修习双运，如实指示实相。初者寻求寂止是，如是说：“主要依止三种寂静，之后寂止安住之方法，石子木头小像本尊和，明点手印种子字，或者金刚念诵与气相结合，或者学习无所依。”因此，在没有人群往来和声音喧嚣等的地方寂静处，于舒适的坐垫上，身体要正直，具备毗卢七法。语的要点是让气息自然平缓。心的要点是不追随过去的行为，不迎接未来的行为，对于当下的觉知刹那，也不作是或非的分别念，对于三时的分别念之戏论全部不做作，安住于无散乱的状态中。安住于此即可。如果难以安住于此，就在前方的虚空中，观想上师的身相，如理如法。