Tibetan
ད་བླ་མར། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཉམསམི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབརྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོནའགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །རྟོགསཔའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམསཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགསཏེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་ཁོན་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་དྲིལ་དགོས་པ་འདུག་ཨཾ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་མསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀའ་བ་དཔགམེད་སྤྱད། ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་ཡང་ཚུལ་དེ་ལརྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་དགོས་སྙམ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ནི་སྒོམ་ལ་སྲན་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནསབསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་དཀའ་བ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོངས་ནུས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡོནཏན་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་ནུས་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པར་འདུག དེས་ན་འཁོར་བསྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་འཇིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཐར་པའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་དངགདམས་ངག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའམེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་བླ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གྲུ་ཆེན་ནི་གདམསངག་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། བླམ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལས། གདམས་ངག་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་མྱང་ སྟེ་སྒོ་གསུམ་དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་འདི་འདྲ་དང་མཇལ་དུས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལཆགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ། །བླ་མའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུལེན་པ་ལས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མི་འདུག་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱོངས་པའིཚད་དོ།
Chinese
现在对于上师，没有错乱和喧嚣，没有失去正念和记忆，没有不平等对待的心，也没有各种各样的概念。没有未经观察的舍弃，有欲望、精进和记忆，智慧、解脱和解脱的智慧，不会失去观察。所有行为都有智慧引导，时间上没有智慧的障碍。像这样十八种以及其他的，都是觉悟的不共功德。如是说。因此，他是包括天神在内的所有众生的救护、怙主和助伴。追随解脱的足迹，放弃今生的事务，在寂静的地方以大无畏的精神，将修行作为唯一的要点，我这样想着。如果不修习甚深之道，就无法获得佛的果位。过去的诸佛也经历了无数的苦行，因为努力修习甚深之道而获得解脱。自己也应该一心一意地努力，从内心深处生起这种想法，这就是成就的标准。这是禅修需要特别坚持的原因。第六，依靠上师的口诀来调伏自心：从无始以来积累的难以清除的罪障，如果能在几个月内清除，并且能够轻易地生起诸佛的功德，这似乎取决于上师的加持。因此，将我们从轮回的痛苦、生死的集合中，引导到解脱的彼岸，必须依靠上师和口诀。全知者说：从无边无际的轮回大海中解脱出来的舵手是上师，而解脱的方法的大船就是口诀，所以要像他说的那样去修持。如是说。从具有大慈悲的上师——药王那里，品尝口诀甘露，不要让身语意三门散乱于无意义的事务，日夜精进修行，并付诸实践，这非常重要。当遇到所有佛和菩萨的足迹时，今生的幸福就像一场梦，我反复思考着该怎么办。心中生起除了修持上师的教诲之外，别无他求的想法，这就是成就的标准。
English
Now, concerning the Lama, there is no confusion or clamor, no loss of mindfulness and memory, no unequal treatment of the mind, and no various concepts. There is no unexamined abandonment, there are desire, diligence, and memory, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, there is no loss of observation. All actions are guided by wisdom, and there is no obscuration of wisdom in time. Thus, these eighteen and others are the unshared qualities of enlightenment. It is said. Therefore, he is the refuge, protector, and companion of all beings, including the gods. Following the footsteps of liberation, abandoning the affairs of this life, in a secluded place with great courage, making practice the sole point, I think in this way. If one does not practice the profound path, one cannot attain the state of Buddhahood. The Buddhas of the past also endured countless hardships, and were liberated by diligently practicing the profound path. One should also strive wholeheartedly in this way, and generate this thought from the depths of one's heart, this is the standard of accomplishment. This is why meditation requires particular perseverance. Sixth, relying on the Lama's instructions to tame the mind: The sins and obscurations accumulated from beginningless time, which are difficult to purify, if they can be purified in just a few months, and if the qualities of the Buddhas can be easily generated, this seems to depend on the Lama's blessings. Therefore, what leads us from the collection of suffering, birth, and death of samsara to the shore of liberation is that we must rely on the Lama and the instructions. The Omniscient One said: The helmsman who liberates from the boundless ocean of samsara is the Lama, and the great ship of the method of liberation is the instructions, so one must practice as he said. It is said. From the Lama, the king of medicine, who possesses great compassion, tasting the nectar of the instructions, do not let the three doors of body, speech, and mind be distracted by meaningless affairs, cultivate diligence in practice day and night, and put it into practice, this is very important. When encountering the footsteps of all Buddhas and Bodhisattvas, the happiness of this life is like a dream, I repeatedly think about what to do. The thought arises in the mind that there is nothing else needed except to practice the Lama's teachings, this is the standard of accomplishment.
Tibetan
།དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི་དེ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་མརིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་ཆད་མརིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོརཞིང་འཁྱམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ། ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཞིགབྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟརགསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཆོསཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། རང་ལུས་སྟོངཆེན་སྒྲིབ་ཐོག་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཕྱི་དཀར་ལནང་དམར་བ། དང ས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོརབཞིའི་ཐད་དུ་དྲངས་ཐལ་ལེ་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡར་སྣེར་ཐབས་ཀྱིརང་བཞིན་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟ ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཛག་ལ་ཁད་པ། མར་སྣརཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟ ན་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་གསལབཏབ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་རླུང་རོ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། དེ་ནས་སྟེང་རླུངནར་གྱིས་རྔུབས་རྗེས་འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་ཨ་ལ་གཏུམ་མོའི་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་འབར་བདབུ་མའི་ཁོང་སེང་དུ་ཡར་ཁྱུག་གེ་སོང་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུནསྐྱ་ཤར་གྱིས་བབས་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་མེ་ཆེར་འབར། ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་དངས་མས་དབུ་མ་དང་། ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་གང་བསབདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཧཾ་ལ་ཤེས་པ་མི་གཏོད་པར་སྙིང་གར་ཨཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་གཞིལ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཕྲ་ལ་རིངས་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕངངོ་། །དེ་ལྟར་བུམ་ཆེན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་འབད་ཅིང་། མགོམས་པར་རླུང་ཧ་ཅང་གི་དྲག་པ་མ་ཡིན་པར་འཇམ་ཞིང་རན་པར་བཟུང་བར་བྱ། དེ་ལྟརབསྒོམས་པས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་སེ ང་གིས་བསལ་ལ། ཚོགས་དྲུགགི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཞུ
Chinese
目的是：不专注于世俗的事务。第七，依靠无分别来修心，也就是：分别念是大无明，是堕入轮回大海的原因。如是说，以前由于无明的分别念，在三界轮回之处反复流转漂泊而受苦。现在想获得无上菩提，以此为目的进行修习。这又可以按照全知者的意旨分为三种：乐空无分别，光明空性无分别，法性无分别。第一，以身要七法而坐，观想自身大空，在无有遮障的中央，有中等粗细的主脉，外白内红，实体明亮中空，上端通向梵穴，下端正直地位于脐下四指处。如是观想清晰后，在上端观想方法自性的白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，含义为“హం”）头朝下，具有安乐的自性，似滴未滴。在下端观想智慧自性的红色ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，含义为“阿”）字头朝上，似燃未燃。如是观想清晰后，排除三次浊气。然后，缓缓吸入上方的气息，之后收紧下方的气息，使ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，含义为“阿”）字燃起拙火四相，在主脉的空心中向上窜动，接触到头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，含义为“హం”）字，菩提心的安乐之流如新月般降下，如同树根被油浸润一般，从脐轮的ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，含义为“阿”）字中燃起更大的火焰。 观想月亮融化成甘露精华，充满主脉和体内四轮等，生起乐暖的智慧。不将心专注于ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），而是将心专注于心中明亮闪耀的白色ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，含义为“阿”）字，并进行宝瓶气。如果无法做到，可以小口吸气并压制。然后以细长有力的气息呼出。像这样，努力修习宝瓶气，直到能够完成大、中、小三种中的任何一种。修习时，气息不要过于猛烈，要保持柔和适中。如是修习，就能生起以安乐为方便的智慧空性之智慧。第二，从两个鼻孔中轻轻地呼出细长的气息，将六识的一切对境显现都融入天空的自性中，化为一片青蓝色。
English
The purpose is: not to focus on worldly affairs. Seventh, cultivating the mind based on non-conceptualization, which is: Discrimination is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. As it is said, in the past, due to the discrimination of ignorance, one repeatedly wandered and drifted in the realm of the three realms of samsara, suffering. Now, with the aim of attaining unsurpassed Bodhi, one cultivates. This can be divided into three according to the intention of the Omniscient One: bliss-emptiness non-conceptualization, luminosity-emptiness non-conceptualization, and dharmata non-conceptualization. First, sitting with the seven-point posture, visualize one's own body as great emptiness, in the center without obscurations, there is the central channel of medium thickness, white on the outside and red on the inside, the substance is clear and hollow, the upper end connects to the Brahma aperture, and the lower end is straight at four fingers below the navel. After visualizing clearly in this way, at the upper end visualize the white seed syllable ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari हं, Romanized Sanskrit haṃ, meaning "హం") of the nature of method, head pointing downwards, with the nature of bliss, about to drip. At the lower end, visualize the red seed syllable ཨ་ (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, meaning "A") of the nature of wisdom, head pointing upwards, about to ignite. After visualizing clearly in this way, eliminate the three impurities of breath. Then, slowly inhale the upper breath, and then tighten the lower breath, causing the ཨ་ (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, meaning "A") syllable to ignite the four aspects of tummo, rushing upwards in the empty space of the central channel, touching the ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari हं, Romanized Sanskrit haṃ, meaning "హం") syllable at the crown of the head, the stream of Bodhicitta bliss descends like a new moon, as if the roots of a tree are soaked in oil, a greater flame ignites from the ཨ་ (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, meaning "A") syllable at the navel chakra. Visualize the moon melting into nectar essence, filling the central channel and the four chakras in the body, giving rise to the wisdom of bliss and warmth. Do not focus the mind on ཨ་ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), but focus the mind on the clear and shining white ཨ་ (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, meaning "A") syllable in the heart, and perform vase breathing. If unable to do so, take small breaths and suppress. Then exhale with a subtle and long breath. Like this, diligently practice vase breathing until one can complete any of the three types: large, medium, or small. When practicing, the breath should not be too forceful, but should be kept gentle and moderate. By practicing in this way, one will generate the wisdom of emptiness, the wisdom of bliss as the means. Second, gently exhale a subtle and long breath from both nostrils, dissolving all the objective appearances of the six consciousnesses into the nature of the sky, transforming into a bluish-green expanse.