Tibetan
་གཟར་འབབཆུར་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུརམྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བའངརང་ལ་མི་རྟག་པ་སྟོན་པའི་བརྡར་འདུག་སྟེ། དཔྱིད་དུས་ས་བོན་བཏབ་ཏེ་མྱུ་གུ་ས་ལ་ཐོནཔ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་གྲུབ་ནས་ལུས་ཟུང་ཡར་འཕེལ། དབྱར་དུས་རྩྭ་ལྗང་མེ་ཏོག་ལྗོནཤིང་ཆུ་བོ་སོགས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ལ ང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བཀྲགམདངས་སྟོབས་ནུས་རྒྱས། སྟོན་དུས་ཤིང་གི་འདབ་མ་གྱེས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན། རི་ཀླུངརྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་རང་གི་ལུས་ཟུངས་དང་བཀྲག་མདངས་ཤོར། དགུནགྱི་ཚེ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་གཡོས་པས་རྩྭ་ཤིང་སྐམ་པ་རྣམས་གཏོར། ཆུ་བོ་རྣམས་འཁྱགས་ཤིངདབྱར་བྱུང་བའི་རྗེས་མེད་པར་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ཐལ་གྱིས་སོང་བ་ལྟར་རང་ལུས་ཀྱིའབྱུང་བ་རྣམས་མཐར་བསྡུས་ཏེ་འཐོར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཐོན། བར་དོར་རྟེན་མེད་ དུ་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། ནང་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཆུའི་ལྦུབ། རྩྭ་རྩེའི་མེ་སྒྲོན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་མི་རྟག གསང་བ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་རྒནགཞོན་མ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་རིན་ཀྱི་ཉོས་པ་མ་ཡིན། རང་གིས་སྤངས་པ་མ་ཡིནཔས་མི་རྟག་པ་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད། སྔར་ཕན་ཆད་མ་བསམ་པས་ལན། དེའིཚུལ་ལ་བསམ་ན་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ནར་མིའཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས། སང་གནང་དང་འོ་སྐོལརྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ཕྲལ་རང་ཏུདམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དམ་པས། བྲེལ་དོ་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲནཔའི་ཚེ་ན་རྒྱུག་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས། འཆི་བའི་ཚེ་བརྩེགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད། འགྲོགས་པའི་གཉེན་བཤེས་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམསཅད་ཕྱེ་བྲལ་བྱས་ནས་རྒྱུས་མེད་ཆ་མེད་ཀྱི་འཕྲང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱང་བཞགནས་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིཉེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེསཔས་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་མེད་པས། ཚེའདིའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མ་ཆགས་པར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ནས་བྲེད་ཤ་ཐོན་ཐོན་སྒོམ་དགོསཏེ། བདག་ས ང་འཆིའམ། དོ་ནུབ་འཆི་བའམ། ད་ལྟ་རང་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད་སྙམཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་མཐོང་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་སོསྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུམཐོང་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་སོང་བའོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལསྤྱད་ན་གནས་སྐབས་ཁེ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་བཟོད་མེད་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱངའགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག དེས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཅི་ནསཀྱང་བྱེད་སྙམ་པ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འགེལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལས། འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་རྟོགས་པས་ཡིད་བརྟན་མིརུང་ཞིང་བསླུ་བ་འདི་ཡ་ཆ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོརལ་སྤྱད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བཅོསམིན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་སོགས་འཁོར་བའི་ལས་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའིདགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། རང་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅདབདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་མོད། །ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཕྲ་མོའི་ཆེདདུའང་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བླུནཏེ། སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དལ་བར་བཙན་ཕྱུགས་ལོངས་སྤྱོད་སོགསའབད་པས་སྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཉེན་བཤེས་ཀྱང་གནོདཔའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་མགུ་དུས་ལ་ལ་མི་མགུ། ག ང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཞན་སེམསཟིན་པའི་སྐབས་མེད་པར་ངན་སྨྲས་དང་། སྐུར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འདི་མཚང་རེ་ཆེ། དནི་དེ་དག་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེཕྱོགས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམམོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེ་བློ་ཐག་པ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་དཀོན་མཆོགགསུམ་ལ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་བྱས་པ་དོན
Chinese
就像陡峭山崖上倾泻而下的瀑布一样。众生的生老病死就像天空中的闪电一样。如从陡峭山崖上倾泻而下的瀑布般迅速流逝。因此，外在的四季变化也象征着自身的无常。春天播种，幼苗破土而出，如同身体形成后逐渐成长。夏天，草木繁茂，鲜花盛开，树木葱郁，河流奔腾，如同身体也青春鼎盛，光彩照人，力量充沛。秋天，树叶凋零，果实成熟，山川大地变成黄色，如同身体的能量和光彩消退。冬天，寒风凛冽，吹散枯萎的草木，河流结冰，春天来过的痕迹荡然无存，山川大地一片灰白，如同身体的元素最终收缩消散，意识脱离，在中阴界无依无靠地漂泊，我如此思索。
English
Like a waterfall cascading down a steep cliff. The birth and death of beings are like lightning in the sky. They pass swiftly like a waterfall cascading down a steep cliff. Therefore, the external changes of the four seasons also symbolize one's own impermanence. In spring, seeds are sown, and sprouts emerge from the soil, just as the body is formed and gradually grows. In summer, grasses and trees flourish, flowers bloom, trees are lush, and rivers flow, just as the body is in its prime, radiant, and full of strength. In autumn, leaves fall, fruits ripen, and mountains and rivers turn yellow, just as the body's energy and radiance fade. In winter, the cold wind blows, scattering withered grasses and trees, rivers freeze, and all traces of spring disappear, leaving the mountains and rivers gray and white, just as the body's elements eventually contract and dissipate, consciousness departs, and wanders aimlessly in the bardo, I think.
Chinese
对于世间荣华不执着，要从内心深处感到恐惧，时时修习死亡无常。要反复思量：我今天会死吗？今晚会死吗？现在就死也不是没有可能。看到其他的众生，也要思量他们都无法逃脱死亡。修习纯熟的程度是：认识到一切有为法皆是无常的自性，从而心灰意冷。这样做的必要性是：对轮回生起厌离心。 第二，修习对暂时和长远安乐的执着：即使行持恶业，暂时看来有利可图，但其果报是堕入恶趣，遭受无法忍受的痛苦。即使以有漏的善业投生善趣，也是具有变异之法，终究无常。因此，务必要将获得无上菩提之心铭刻于心。全知麦彭仁波切的窍诀中说：“未能证悟脱离轮回的殊胜菩提之前，切莫轻信轮回，这欺骗太大了！”修习纯熟的程度是：即使享受今生的安乐，也觉得毫无意义，并且认识到其本质是痛苦，从而生起不造作的定解。这样做的必要性是：对今生的安乐等轮回之事不再执着。 第三，依靠各种因缘修习：我们一切众生都希求安乐，不愿遭受痛苦。然而，为了今生微小的安乐，不惜违背业果，造作痛苦之因，实在愚蠢至极。虽然期望快乐，却一刻也不闲暇，拼命追求权势、财富、享乐等，却总也无法如愿。而且，这些东西有时会使亲友反目成仇，有人喜欢，有人不喜欢。无论怎样做，也无法让所有人都满意，反而招致恶语和诽谤，真是太可悲了。现在就应该彻底放下这些，努力供养上师三宝，对众生修习无偏的慈悲等有意义的行为。心中生起这样的决心，就是修习纯熟的程度。这样做的必要性是：以对三宝的信心为先导。 第四，所作所为
English
Without attachment to worldly prosperity, one must cultivate the awareness of death and impermanence with heartfelt dread. Repeatedly contemplate: Will I die today? Will I die tonight? There is no certainty that I will not die right now. When seeing other beings, contemplate that they are all subject to death. The measure of proficiency is when one sees all conditioned phenomena as being of an impermanent nature, leading to discouragement. The necessity of this is to develop aversion to samsara. Second, training the mind in relation to temporary and long-term happiness: Even if engaging in non-virtuous actions seems profitable in the short term, the result is birth in the lower realms, experiencing unbearable suffering. Even if one is born in the higher realms through virtuous actions with outflows, it is still subject to change and therefore impermanent. Therefore, it is crucial to impress upon one's mind the determination to attain unsurpassed enlightenment. In the instructions of the Omniscient Great One, it is said: "Without realizing the supreme path of liberation that does not lead to samsara, it is not reliable, and this deception is great!" The measure of proficiency is when one realizes that even enjoying the pleasures of this life is meaningless and that it is of the nature of suffering, giving rise to unfeigned certainty. The necessity of this is to not be attached to the activities of samsara, such as the pleasures of this life. Third, training the mind based on various circumstances: All sentient beings desire happiness and do not want suffering. However, for the sake of even small pleasures in this life, they disregard the law of karma and accumulate only the causes of suffering, which is extremely foolish. Although hoping for happiness, they are never idle for a moment, striving for power, wealth, enjoyment, etc., but never achieving their goals. Moreover, these things can turn relatives and friends into enemies, some like them, some do not. No matter what one does, it is impossible to please everyone, and it leads to slander and blame, which is very sad. Now, one should completely abandon these and strive only for meaningful activities such as offering to the lama and the Three Jewels, and cultivating impartial compassion for sentient beings. The measure of proficiency is when such a heartfelt intention arises. The necessity of this is to have faith in the Three Jewels as a prerequisite. Fourth, actions done
Tibetan
་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། བདག་གི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བདགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། གཞན་ལ་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས། བཤེས་འདྲིས་གནས་ཀྱི་མཁརལས་སོགས་རང་སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་ལུས་སེམས་ཡུད་ཙམ་མི་དལ་བར་དོན་མེད་ཀྱི་ལས་སྣ་ ཚོགས་དང་། གཞན་ལས་རང་ལྷག་ཏུ་རེ་ཞིང་རང་འདོད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་འགྲུབ་དོགས་ནས་མིདགེ་བའི་ལས་ལ་མི་འཛེམ་པར་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་དང་། ཚོང་ཁེ་སྤོང་། གཡོ་ཁྲམ། སོནམ་གསོག་འཇོག་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་བློ་འབྲིད་ལ་ཨ་འཐས་སུ་སྤྱོད་པ་འདིམཚང་ཆེ་བར་འདུག ད་ནི་དེ་དག་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་གདམསངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོགསྟེ་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་གདམས་ངགལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཉམས་ལེན་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་པམཐའ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་བརྒྱནཅིང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནམཡང་གཡོ་བ་མི་མངའ་བ་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། སྐུའིསྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། འདས་པའི་དོན་བརྗེདཔའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མིམངའ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའབ་དང་། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡལ་བར་འདོརབའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པརམཛད་པར་བཞེད་པའི་འདུན་པ། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་ཐམས་ཅདཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་མཐའདག་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲོལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པསཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བ་སྟེ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག སྐུའི་ཕྲིནལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། དེ་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་ཡངསྦྱར་བ་མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ
Chinese
依靠无常来修心，就是：我的今生之事，降伏怨敌，守护亲友，为他人着想出谋划策，与亲友相聚，建造住所等等，为了自己快乐，身心片刻不得闲，做着无意义的各种事情；比别人更希望自己好，担心自己的事情做不成，不顾及不善业，杀生等等；做买卖牟利，欺骗，囤积粮食等等，无意义的事情被虚幻的念头所欺骗，执着不放，这些都是很大的过失。现在要舍弃对它们的贪恋之心，将上师的殊胜教言铭记于心。彻底厌离今生的现象，就像患有呕吐病的人看到食物一样，这是修成的标准。因此，要对教言生起信心，对修行生起欢喜心，这样说。第五，依靠佛陀的功德来修心，就是：超越轮回的一切过患就是佛陀。身具无量相好，转动法轮，以如所有、尽所有的智慧，永不改变，具有十八不共功德。身之行为没有错误，语无杂言，不忘失过去之事，心无时常不入定，对轮回和涅槃的自性，没有分别执着的念头，对于应调伏的众生，即使时机成熟，也不会不加观察而舍弃，没有舍弃的平等心，这是以行为概括的六种。恒常不断地利益众生，对利他感到欢喜的精进，如实照见一切法的正念，辨别诸法的智慧，远离一切障碍的解脱，通达一切法的智慧之眼，对一切所知没有执着和障碍，这是以证悟概括的六种。身的利他事业，智慧先导，智慧随后，将其与语和意相结合，这是概括的三种。对过去、未来、现在的一切法，没有 执着和障碍的智慧之眼，这是以知概括的三种，总共十八种。原因
English
Relying on impermanence to purify the mind means: My activities in this life, subduing enemies, protecting relatives and friends, being considerate and offering advice to others, gathering with relatives and friends, building residences, etc., hoping for my own happiness, my body and mind are never idle for a moment, doing all sorts of meaningless things; hoping to be better than others, worrying that my own affairs will not be accomplished, disregarding non-virtuous actions, killing, etc.; doing business for profit, deceiving, hoarding grain, etc., meaningless things are deceived by illusory thoughts, clinging to them without letting go, these are all great faults. Now, I must abandon the mind of attachment to them and keep the supreme teachings of the Guru in mind. Thoroughly renounce the phenomena of this life, just as a person with vomiting sickness sees food, this is the standard of accomplishment. Therefore, it is said that one must generate faith in the teachings and joy in practice. Fifth, relying on the qualities of the Buddha to purify the mind means: The one who has transcended all the faults of samsara is the Buddha. Adorned with countless marks and signs, turning the wheel of Dharma, with the wisdom of knowing things as they are and knowing all things, never changing, possessing the eighteen unshared qualities. The body's actions have no errors, the speech has no idle words, one does not forget past events, the mind is never without constant samadhi, regarding the nature of samsara and nirvana, there are no thoughts of separate clinging, for those who should be tamed, even if the time is ripe, one will not abandon them without examination, there is no equanimity of abandonment, these are the six summarized by behavior. Constantly benefiting sentient beings, diligence that rejoices in benefiting others, the mindfulness that sees all dharmas as they are, the wisdom that distinguishes all dharmas, the liberation that is free from all obscurations, the eye of wisdom that penetrates all dharmas, there is no clinging or obstruction to all that is knowable, these are the six summarized by realization. The body's altruistic activities, with wisdom as the guide and wisdom as the follower, combining them with speech and mind, these are the three summarized. Regarding all the dharmas of the past, future, and present, there is no attachment or obstruction to the eye of wisdom, these are the three summarized by knowledge, a total of eighteen. The cause