Tibetan
་བཞུགས་པ་ཉིདམཐོང་གསལ་དུ་བྱེད་པས་བླུགས་པའང་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་ཡེ་དགཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོརདབང་བསྐུར་ནས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་རབ་རྣམས་ནིདབང་དུས་སུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་གིས་བརྡ་དོན་འཕྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཀྱི་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་ བསྐྱེད་པའམ། བསྐྱེད་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་སྨིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་མན་ངགམ་བུ་གཉིས་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་ཡང་དབང་རྣམས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ནང་ལྟར་དང་། བསྐུར་ལུགས་ཀྱང་དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྔོན་དུསྤྲོས་མེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གཉིས་སྦྲེལ་མརམཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་རྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །བྱེ་བྲགབརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་པས་བསྲུངབྱའི་དོན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནིསྡོམ་པར་འདོད། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེར་ཕྱིའི་ཕྱི། ཕྱིའི་ནང་། ཕྱིའིགསང་བ། དེ་བཞིན་ནང་གསང་གཉིས་ལའང་སྦྱར་བས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྟེ། དམཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་གསུམ་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམདུ་བཤད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས། །རེ་རེ་ལའང་དགུ་དགུ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་བདུནདུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིལྔ་སོགས་གསང་བར་འོས་པ་དང་། བླ་མ་དང་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་བླང་བསྟན་པརྣམས་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་སྟེ། དེ་དག་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་སོགས་ཀྱང་ནན་ཏནདུ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་མཆོག་གི་སྡོང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའིདམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང་། །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྟནཔ་དང་། །སྨྲས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལོག་སྤྱད་ན། །འདིར་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེསསོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནསངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྔགས་པས་འབད་པར་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ ཀྱང་། ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅནརྣམས་ཀྱིས་འདོད་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། ཕྱི་མ་བྱངཆུབ་མཆོག་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་ཏེ་སྔ་མ་ལས། དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །མཁའ་འགྲོས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། །གྲུབ་པབརྒྱད་ལས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཐར་པའི་བདག་པོ་མཆོག་ལ་རེག །ཅེས་སོ། །མ་བསྲུངབའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དམཚིག་ལས་འདས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་བྲལ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམསཅན་རྣམས། །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས། །དེབཞིན་གསུང་གི་ཞིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམསཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ། །བཅད་པའི་སྡིག་པ་འདི་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གྱུར་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི། །དགེ་ལགནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །དུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུག་སེམས་སུན་ཕྱུང་། །སྡིག་པ་འདིནི་ཕ་མཐའ་ཡས། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། རྩ་བའི་དམ་ཚིགཉམས་གྱུར་ན། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་དང་། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་པའི། །འབྲསབུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི། དེ་ཡངཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཉེས་པ་ལ་དམ་ལས་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་མ་ཐག་བཤགསན་འདགས་པར་སླ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལ་རྣམཔར་ངེས་ཆེ་བ། །དམ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་གང་། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆ ོད་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ངེས་བྱས་ནས། །དེ་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞག་སོང་ཡངཟླ་བ་མ་ལོན་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། ཟླ་བ་སོང་ཡང་ལོས་མ་ཆོད་ན་དམ་ལས་འདས་པ། ལོ་གསུམ་ཚུན་ལ་རལ་བ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ལས་འདས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་མ་བསྟན། སྔ་མ་ལས། ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། ། དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་མ་ཆོད་ཅིང་བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་དངགསུམ་དག་ལས། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང་། །ལོ་གསུམདག་ལས་འདས་པ་ནི། །ནམ་ཡང་གསོ་བ་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་ཚིག ། ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོརལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་རྟོགས་པས་བསྐང་། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང་། །ཡིད་དང་རྟོགས་པར་བཅས་པས་བསྐང་། །རལ་བརང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དམ་ཚིག་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤདཔ་ནི་དམིགས་རིམ་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་མིན་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་ལརག་ལས་ཏེ། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ། །ཐམསཅད་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལས་འགལབར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས། །ཞེསསོགས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ལ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུབྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་དངོས་བསྟན་པ། གནསལུགས་རྗེན་པར་སྟོན་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་། ཟབ་ལམ་སྒོམཔའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དངཔོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། འདིར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་ཐུན་ཐམསཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ནས་བཤད་ཅིང་གོང་མ་དག་གིས་ཕྱག་བཞེསསུའང་ངེས་པར་མཛད་པ། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་ བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནདརླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་གསུམ་དུ་བསལ་བས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པརབསམ་པ་ནི་བཅུད་བཟང་པོ་བླུག་པའི་སྔོན་དུ་སྣོད་བཀྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་གནདབདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམ་པའི་སྒོ་ནསརང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམསདཔའི་རྣམ་པ་ཅན། མཚན་དཔེ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ཞིག་གསལ་བཏབནས་ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་
Chinese
据说，这是因为使安住之状态清晰可见。在此，是将显有寂灭、法性、菩提心之坛城中，自性离戏的大圆满，进行灌顶，并以赤裸之见进行介绍。其中，根器上等者在灌顶时获得解脱，中等者理解象征之意义，智慧降临，下等者也在相续中种下解脱之种子。如经中所说，显现道之解脱的幼苗，或者成熟必将生长的能力。此处，虽然以口诀和引导合二为一的方式给予，但灌顶如上师仰滴（藏文：བླ་མ་ཡང་ཏིག་）之中所说。灌顶之方式，也是首先于诀窍之前给予有相之灌顶，于切断之前给予无相妥噶之灌顶，并将极无相和最无相二者结合，是为惯例。第二，关于誓言。出自《越量经》：灌顶所依之誓言，细说无法穷尽，简而言之，守护身语意。因此，守护之心，连同种子，永不违越所守护之意义。出自《细微经》：谁能精进不违越，梦中亦复诵誓言，持守誓言即持戒。如是。
English
It is said that this is because it makes the state of abiding clearly visible. Here, in the mandala of appearance and existence, quiescence, Dharmata, and Bodhicitta, the Great Perfection, which is the self-nature free from elaboration, is empowered, and introduced with naked seeing. Among them, those of superior faculties attain liberation at the time of empowerment, those of intermediate faculties understand the meaning of the symbols and wisdom descends, and even those of inferior faculties plant the seed of liberation in their continuum. As it is said in the scriptures, the sprout of liberation of the path manifests, or the ability to ripen that will surely grow. Here, although given in a way that combines pith instructions and guidance, the empowerments are as described in the Lama Yangtik (Tibetan: བླ་མ་ཡང་ཏིག་). The method of empowerment is also to first give the empowerment with characteristics before the instructions, and to give the empowerment of Tögal without characteristics before cutting through, and to combine the extremely without characteristics and the most without characteristics, which is the custom. Second, regarding vows. From the Thalgyur: The vows based on empowerment, although it is impossible to exhaustively describe the details, in short, protect body, speech, and mind. Therefore, the mind of protection, together with the seed, never deviates from the meaning of what is to be protected. From the Subtle Sutra: Whoever diligently does not transgress, even in dreams recites the vows, keeping the vows is considered keeping precepts. Thus. Classification: Body, speech, and mind each have outer outer, outer inner, outer secret, similarly, inner secret and secret are also combined, totaling twenty-seven types. From the Three Vows: From the maturation of three sentient beings, three mantra vows are taught, from body, speech, and mind, each has nine, and is divided into twenty-seven types. Thus. In addition, the samaya substances of secret mantra, such as the five meats and five amritas, are suitable for secrecy, and the points of acceptance and rejection taught by the lama and fellow practitioners are entrusted secretly. These things that one has promised, etc., must also be carefully guarded. From the Root Tantra of the Supreme Tree of Vows: In general, from the root vows, for what is suitable for secrecy and entrusted, and the teachings of secret promises, if there is misconduct of speech and mind, then here it will also become the cause of the Avici hell. Thus. The method of guarding: One must guard what one has promised through mindfulness, awareness, and caution, without concealment. From the same: Thereafter, the mantra practitioner must also strive.
Chinese
应当如实地受持。如是。如法守护誓言的利益： 并且，今生的违缘平息，权势财富受用增盛。空行具誓者们轻易成办所欲之事，并赐予共同的成就。来世毫不费力地与殊胜菩提结合，如前所说：如果具有殊胜誓言，则长寿无病，受用增盛。空行母们会成为助伴，并从八成就中灌顶，触及解脱的殊胜主宰。如是。未守护的过患是：在《轮宝次第积聚续》中说：如果违越身之誓言，则与佛身之语相离。如此三界有情众生，与同时断绝性命相比，犯根本堕罪的罪过无边。同样，如果语誓破损，则佛语之语不存。三界一切有情众生的舌根，在同一时间断绝，此罪业无边。如果心意衰损，则遍满三界的禅定者，安住善行的僧人们，同时扰乱其心，使其心生厌烦，此罪业无有边际。如是说。此外，在根本续《秘密藏》中说：如果根本誓言衰损，则一切修持皆成颠倒，各种不如意，不欲之果亦会现前。如是说。如果衰损，补救之方法是：也就是，没有超过一天的罪过，称为违越誓言，如果立即忏悔，则容易清净。在《金刚日》中说：一般来说，在誓言的差别中，时间上最为确定。违越誓言的罪行，没有超过一天的时间，在所缘境上确定之后，就能恢复如初。如是。超过一天，但没有超过一个月，称为誓言衰损。超过一个月，但没有超过一年，称为违越誓言。三年之内称为破损，超过三年则没有宣说补救之法。如前所说：衰损，是指没有超过一个月，以强烈的后悔心忏悔。如果违越誓言，则以年为单位，没有超过，并进行忏悔。两年或三年之内，称为誓言破损，如果非常强烈，则可以补救。如果超过三年，则永远无法补救，如果接受，则两者都将堕落。必定会堕入地狱。
English
It should be upheld as it is. Thus it is. The benefits of protecting the vows properly: Moreover, the obstacles of this life are pacified, and power, wealth, and enjoyment increase. The Dakinis with vows easily accomplish what they desire and bestow common accomplishments. In the next life, they effortlessly unite with the supreme Bodhi, as mentioned before: If one possesses supreme vows, one will have longevity, be free from illness, and enjoyment will increase. The Dakinis will become helpers, and they will empower from the eight accomplishments, touching the supreme master of liberation. Thus it is. The faults of not protecting are: In the "Wheel Jewel Successive Accumulation Tantra" it says: If one transgresses the vow of the body, one is separated from the word of the Buddha's body. Thus, compared to cutting off the lives of all sentient beings in the three realms at once, the sin of committing a root downfall is boundless. Similarly, if the vow of speech is broken, the word of the Buddha's speech does not remain. The tongues of all sentient beings in the three realms, if cut off at the same time, this sin is boundless. If the mind deteriorates, then the meditators who fill the three realms, the monks who abide in virtuous conduct, will simultaneously disturb their minds, causing them to become disgusted, this sin is without limit. Thus it is said. Furthermore, in the root tantra "Secret Essence" it says: If the root vow deteriorates, then all practices become inverted, and various undesirable, unwanted results will appear. Thus it is said. If it deteriorates, the method of remedy is: That is, a fault that has not exceeded one day is called a transgression of the vow, and if one confesses immediately, it is easy to purify. In the "Vajra Sun" it says: Generally, in the differences of vows, time is the most definite. Any transgression of the vow that has not exceeded one day, after determining the object of focus, can be restored to its original state. Thus it is. Exceeding one day, but not exceeding one month, is called deterioration of the vow. Exceeding one month, but not exceeding one year, is called transgression of the vow. Within three years it is called broken, and beyond three years there is no explanation of the method of remedy. As mentioned before: Deterioration refers to not exceeding one month, confessing with strong regret. If one transgresses the vow, then it is counted in years, not exceeding, and confessing. Within two or three years, it is called a broken vow, and if it is very strong, it can be remedied. If it exceeds three years, it can never be remedied, and if one accepts it, both will fall. One will definitely fall into hell.