Tibetan
ར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག ། ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག། འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་མཁའ་ལ་འཕུར་བཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བམེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་རེ་དོགས་པའི་གཞི་ཆལ་པ་ཞིག་འཆར་ཏེདེ་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག འདི་ངོས་ཟིན་པནི་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རངགསལ་རང་བབས་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ངང་གིསའཆར་ཏེ། དེ་རྩོལ་མེད་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་འཇུག་པའི་དྲན་འདུན་གྱིས་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟརཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའབཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲིམས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོསཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་རེ་དོགས་མཚན་འཛིན་ལས་འདས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བླ་མསངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་བཏབ་པས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་དེའི་ རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བསྐྱངས་པས་བརྟན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་བསྒོམ་དོནལ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ཤིང་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཀྱང་བྱ་ཤོར་དུ་འགྲོ་བསསླར་ཡང་དམིགས་རིམ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་འབད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། ཉམསརྟོགས་སྐྱེས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་པས་རིམ་གྱིས་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེལྟར་ཉམས་མྱོང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་སྐྱེ་བརའགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམསསུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་དྲན་བསམ་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཀ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་ས་བཅད་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལྡེ་མིག་སྦས་པ་མིགའབྱེད་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། མིང་གི་ཚིག་ཕྲད་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁྲིད་ཡིག་ནང་མཐུན་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བཀག་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་
Chinese
願它如山般堅定， 願它如海般清澈不動， 願它如天空般寬廣無垠， 無論處於何種狀態，願它處於覺性的狀態。 願它閃耀、安住、自覺、清明。 正如鳥兒在空中飛翔， 卻未曾離開天空，覺性的狀態亦是如此。 願諸法自明，毫不動搖。 如此一來，對於揚棄、建立、取捨、希望和疑慮的基礎會生起，要知道那即是覺性自住的禪定。一旦認識到這一點，無論是知識的住止、移動、揚棄、建立、好念頭、壞念頭的所有時刻，都直直地注視著自覺、自明、自現，無執的自住禪定自然而然地生起。那如同不費力氣的河流般流動，由憶念守護。 如是，在《寶性論》中也說：「心的自性是光明，那如虛空般不變，由非真實的念頭所生的貪愛等，是突發的污垢，不會使煩惱改變。」 如所顯現和體驗的一切法，被介紹為超越揚棄、建立、取捨、希望、疑慮和執著。 再者，具備善緣的補特伽羅，在已經實修的相續中，由上師給予介紹，對於甚深實相的意義，斷除了增益和損減，並且不間斷地守護那份覺受，就能迅速獲得穩固。此外，對於禪修的意義，如果沒有生起體驗，只是停留在理解的層面，即使給予介紹也會像鳥兒飛走般消失，因此再次努力修持，直到在各個對境次第上生起體驗，並配合著覺受和證悟生起的次第給予介紹，就能逐漸掌握要點。如此，將經驗濃縮成精華來修持，覺受和證悟就會像夏季的嫩芽般生長。 第二，闡述了無有斷證的果位，不會退轉。如是實修，就能獲得果位，即一切憶念、思維、戲論之法皆是無我的。再者，即使說這些本淨的實質章節，如同開啟觀、修、行之鑰的隱藏之眼，但由於僅僅是名稱上的詞彙差異，意義是相同的。因此，此處按照引導文獻中常見的通用方式來安排，並無其他限制。那也是有法總體和法性自性的
English
May it remain as steadfast as a mountain, May it remain as clear and unmoving as the ocean, May it remain as vast and boundless as the sky, Whatever the state, may it be in the state of awareness. May it shine, abide, be self-aware, and clear. Just as birds fly in the sky, Yet do not leave the sky, so is the state of awareness. May all phenomena be self-illuminating and unwavering. Thus, a basis for rejection, establishment, acceptance, rejection, hope, and doubt will arise, and know that it is the meditation of self-abiding awareness. Once this is recognized, in all moments of the abiding, moving, rejecting, establishing, good thoughts, and bad thoughts of knowledge, by gazing directly at self-awareness, self-illumination, and self-arising, the meditation of non-grasping self-abiding will naturally arise. That flows like an effortless river, guarded by mindfulness. Likewise, in the Uttaratantra it is said, "The nature of mind is luminosity, which is immutable like space. Afflictions such as attachment arising from unreal thoughts are adventitious stains that do not change it." All phenomena that appear and are experienced are introduced as being beyond rejection, establishment, acceptance, rejection, hope, doubt, and conceptualization. Furthermore, for a fortunate individual, when the lama introduces the meaning on the continuum where the meaning has been practiced, the additions and subtractions to the meaning of the profound reality are cut off, and by guarding that experience without interruption, stability will be quickly attained. Moreover, regarding the meaning of meditation, if experience has not arisen and it remains only in the realm of understanding, even if introduced, it will disappear like a bird flying away. Therefore, strive to meditate again until experience arises on each object of observation in sequence, and by introducing it in accordance with the sequence of the arising of experience and realization, the key points will gradually be grasped. Thus, by condensing experience into essence and meditating, experience and realization will grow like summer sprouts. Second, the teaching that the result, which is without abandonment or attainment, is irreversible. By practicing in this way, the result will be attained, which is that all phenomena of memory, thought, and elaboration are selfless. Moreover, even though these sections of the essence of original purity are said to be like hidden eyes that open the key to view, meditation, and conduct, since there is only a difference in the words of the names, the meaning is the same. Therefore, here it is arranged according to the common general practice in guidebooks, and there is no other restriction. That is also the general dharmas and the nature of dharmata itself.
Tibetan
བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སྐབས་འདིར་དངཔོ་ཆོས་ཅན་སྤྱི་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེའང་རྒྱསཔར་གང་གིས་གང་ཞིག་གང་ལྟར་གང་ཐོབ་ཅེས་བཞི་སྐོར་དུ་གསུངས་པ་ནི། གང་ལ་བལྟན་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་བལྟ། གང་གིས་བལྟ་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས། གང་ལྟར་བལྟ་ནཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བལྟ། བལྟས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་སྐུ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཐོབ་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་གནད་དུ་ཕབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོདཔ་ནི། གཞན་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྒྱུ་རྒྱུད་སོགས་སུ་བཤད་པ་དང་། འདིརགཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེགསུམ་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་འགག་མེད་ཚིག་དང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་མནངག་ཟབ་མོ་ཚིག་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡངརབ་ལས་ཅན་ལ་གསུངས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ སོང་ལ་ལུས་འདི་ལྟར་གྱིས། ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། རིག་པ་འདི་ལྟར་ལྟོས་ཤིག ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་མྱོང་རིག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་རིགཔའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བམཉམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདས་རྗེས་ལས། མངོན་སུམ་གནད་འདིསུས་མཐོང་བ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱིནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲེལ་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་སུས་ཡིས་མཐོང་བའིམི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པལྟར་རོ། །སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིརདབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། ཉམས་གོང་འཕེལ། རིག་པ་ཚདཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྟགས། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངགབཞི་ལས། མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབཔ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། ཡར་གྱི་གདེངས་གཉིས་དང་། མར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ཏེགདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ནི་སློབ་མའི་བསྒོམཉམས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་དགོས་མོད། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་སཁོངས་འཛིན་བྱེད་ཙམ་དུ་
Chinese
从两种分类上来说，这里首先是法的一般体性，即宣说了大圆满的见、修、行、果四者。其中，详细地宣说了“谁以何物如何获得”这四个方面，即：看什么，看事物的自性；以谁看，以有缘的补特伽罗；如何看，不带偏见地看；看了之后获得什么，获得内外无别的法身。第二个意义是将无漏的智慧直接安住在自性要点上的意义进行介绍，其他地方说是如来藏和因缘等，而这里是介绍安住于基位的觉性，本体是原始清净的具三智慧，自性是自性大悲，三千光明无边无际，无有阻碍，是超越言语和心识境界的甚深口诀，归纳为三句话来介绍的次第，是对有缘的利根者所说的，以三句话的方式来教导，即：到寂静的地方去，像这样安住身体，境是无云的虚空，像这样观看觉性，这就是它的意义。像这样修持后，体验会到达觉性之上，从而直接见到觉性的自性，如缕之丝的自面，因此说是与普贤王如来平等。也就像《逝后》中所说：“谁见此直接要点，就不会有三界轮回的倒转。”以及《秘密行续》中所说：“虚空和觉性的观看方式是，观看远离遮蔽的虚空，在虚空之中，如缕之丝，安住于平等且不作关联，像这样谁能见到，就与最初的普贤王如来，具有相同的缘分。”就像这样所说的一样。此时，为了对像这样修持的意义生起信心，显现虚空觉性之因缘的法性现量，体验增长，觉性达到顶点，法性穷尽的四种显现方式的征相，以及四种边际依靠的口诀，以不动的三者来奠定基础，以安住的三者来衡量，以获得的三者来钉牢，向上的两种支撑和向下的两种支撑，四种支撑显示了解脱的程度等意义进行介绍，这些都应根据学生的修行体验来逐渐引导，而这里只是对这些进行一个总体的把握。
English
From the division into two categories, here, firstly, the general nature of phenomena, that is, the four aspects of view, meditation, conduct, and result of Dzogchen are taught. Among them, the four aspects of "who sees what, how, and what is attained" are taught in detail, namely: what to see, see the nature of things; who sees, the fortunate individual; how to see, see without bias; what is attained by seeing, the Dharmakaya without inner or outer. The second meaning is to introduce the meaning of directly placing uncontaminated wisdom in the essential point of self-nature. In other places, it is said to be the Tathagatagarbha and causes, etc., while here it is the introduction of the awareness abiding in the ground, whose essence is the three wisdoms of primordial purity, whose nature is self-nature great compassion, three thousand clear, boundless, unobstructed, profound oral instructions that transcend the realm of words and mind, summarized into three sentences to introduce the sequence, which is spoken to fortunate, sharp-witted individuals, instructing through the gateway of three sentences, namely: Go to a secluded place, arrange the body like this, the environment is cloudless space, look at awareness like this, that is its meaning. Having practiced in this way, experience will reach the peak of awareness, thereby directly seeing the self-face of awareness, like a strand of silk, therefore it is said to be equal to Kuntuzangpo. Likewise, as it is said in "After Death": "Whoever sees this direct essential point will not have the reversal of the three realms of samsara." And as it is said in the "Secret Conduct Tantra": "The way of looking at space and awareness is to look at the space free from obscurations, in the space, like a strand of silk, abide in equality and do not make connections, whoever sees like this will have the same fortune as the primordial Kuntuzangpo." Just as it is said. At this time, in order to generate confidence in the meaning of practicing in this way, the direct perception of the Dharmata, the cause and condition of the arising of space and awareness, the increase of experience, the attainment of the peak of awareness, the signs of the four ways of appearance of the exhaustion of Dharmata, and the four marginal reliance oral instructions, establishing the foundation with the three immovable ones, measuring with the three abiding ones, nailing down with the three attained ones, the two upward supports and the two downward supports, introducing the meaning of the four supports showing the degree of liberation, etc., these should be gradually guided according to the student's meditation experience, but here it is only to grasp these in general.