Tibetan
ན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཏེ་ མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། རྟག་ཆད་ཀྱི་འཕྲང་མེད། བསྒོམ་བྱསྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལབཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིདམེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །གང་དུའང་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེཤེས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལསའདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། བཅིངསམེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཞེས་དང་། རྒྱུདལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཧྲིག་གེ་སང་ངེ་གསལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིདལ། །ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལདུ་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཆརགཞིར་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། ནོརབུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགགས་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་ཞི། །ཞེས་དང་། ཐལའགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེསགསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྣང་འགགས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འགྱུ་ཐོག་སྤང་གཉེན་མེདཔར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས། མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་དྲན་རིག་འཕྲོ་འདུ་གང་ཤར་ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་ནང་འཛིནཞེན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་སྔ་ཕྱི་བསུ་སྐྱེལ་དང་། སྤང་བླངས་དགག་སྒྲུབསོགས་གང་གིས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཧར་སང་རྗེན་པ། གསལ་རིག་དེཁའི་ངང་མདངས་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས། རྒྱ་མཚོར་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤང་མ་བསྒྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྣང་བསསེམས་མི་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཆགས་ཞེན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟར་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུངམེད་པར་གནས་པས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་རང་ཞི་རངསངས་ལ་སོང་བས་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགགས་མེདརྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །གསལ་སྟོང་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སྟོང་པའིརང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིརའབད་རྩོལ་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས། ཟུང་འཇུག་གང་ཤར་རིགཔ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་གནས་པའི་ངང་ལས་རྩལ་སྣངམ་འགགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤར་ཡང་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབསསུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཞིང་། གནས་པའི་རང་རྩལ་འགགཔ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་དང་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིངདབྱེར་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཚོགསདྲུག་གི་སྣང་བ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་རིག་པ་རྗེན་བར་བཞག་པས། རྣམརྟོག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཐོལ་སྐྱེས་ཐོལ་ནུབ་ཏུ་འཁྱགས་རོམ་ཆུར་ཞུ་བའམ། ན་བུན་ནམ་མཁརཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟརཡང་རྨད་བྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའ་རྦ་རླབས་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཅེས་དང་། དོ་ཧ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོབ། །དེ་ཉིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་གཞན་མིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་ རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནསན་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས་འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཤར། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངངདུ་ཡན་པས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མདངས་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམཔ་མི་སྒྲུབ་འཕྲོ་བ་མི་དགག གནས་པ་མི་སད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་ཆོའཕྲུལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུང་ལས། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིགཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །གསལ་ལེ་སེ ང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའབཞིན། །མི་འགྱུ
Chinese
所有分别念都显现为乐空无分别的智慧之游舞， 没有平等和后得之分，没有白天和夜晚的间隔，没有常断的险隘，安住在超越一切能修所修的法尽原始清净之见中。如是，在《远离四边》中说：本体原始清净智慧中，无明不存在，故无一和二之数，于任何处皆未分，于法性中，不成立仅仅是智慧。又如《自显》中说：已超离常断二边，四边之垢自然清净。又如《秘密藏续》中说：无束缚亦无解脱之，本来自成圆满佛。又如续部中说：无有先后忆念之，赫然醒然明了者，此即当下之觉性，认定为具四法身。如是说。彼时，心安住于离戏论是法身，光明而无执著是报身，于种种显现之基不间断是化身，本体、自性、大悲三者无别。如《珍宝庄严》中说：圆满佛陀乃自明觉，本体三时无有变，自性恒常无间断，大悲普于一切显。又如《远离四边》中说：智慧安住于自位，无有三者之分别。如是宣说。第二，确定了力用显现无有止息，于流动中无有取舍而自然解脱的，心性乐空无分别之状态中，不间断之力用显现，念头和觉性，放射和收摄，任何显现，外在的显现不间断，内在不被执著的对治所束缚之上，对于先后迎接送别，以及取舍、遮破、建立等等，没有任何修饰造作的赤裸觉性，赫然、坦然、赤裸，光明觉性之状态，安住于本然之光彩中。如海中浪涛如何生起，亦不离于海水之自性，如是任何生起之念头，皆不需断除不需改变，皆不离于法性之 游舞，且不改变。因此，外在显现为种种，然显现不令心动摇，如幻化之人般，无有贪执之计较而安住。内在显现为种种，然无有执著，如幼儿之觉性般，无有“此是”之认定而安住，故生起之感受
English
All conceptual thoughts arise as the play of bliss-clarity non-conceptual wisdom, There is no distinction between equality and subsequent attainment. There is no interval between day and night. There is no precipice of permanence and annihilation. Abiding in the view of the exhaustion of phenomena, primordial purity, which transcends all objects and subjects of meditation. Thus, it is said in the *Extremes Severance*: In the essence of primordial purity, wisdom, there is no such thing as ignorance. Therefore, there is no number of one and two. In the nature of reality, which is not divided into anything, there is no establishment of mere wisdom. And in the *Self-Arisen*: It has passed beyond the extremes of permanence and annihilation. The stain of the four extremes is self-purified. And in the *Secret Essence Tantra*: There is no bondage and no liberation. The Buddha is spontaneously perfect from the beginning. And in the tantra: There is no past or future thought. Clear, awake, and lucid. This present awareness itself is recognized as possessing the four kayas. It is said. At that time, the mind abiding in freedom from elaboration is the Dharmakaya. Clarity without grasping is the Sambhogakaya. The unceasing basis for the arising of various appearances is the Nirmanakaya. The inseparability of essence, nature, and compassion is like this. In the *Jeweled Garland*: The fully enlightened Buddha is self-awareness. The essence does not change in the three times. The nature is always unceasing. Compassion is self-appearing to all. And in the *Extremes Severance*: Wisdom abiding in its own place is inseparable in the manner of the three. As it is said. Second, having ascertained that the manifestation of potential is unceasing, and having introduced self-liberation without acceptance or rejection in the flow, from the state of mind itself, bliss-clarity, non-conceptual, the unceasing manifestation of potential, whatever arises as thoughts and awareness, radiation and absorption, external appearances are unceasing, and internally, without being bound by the antidote of clinging and attachment, upon that, without any fabrication or modification of welcoming and sending off, and acceptance and rejection, negation and affirmation, naked awareness, stark, clear, and bare, the radiance of that clear awareness is maintained in its natural state. Just as waves arise in the ocean but do not go beyond the nature of the ocean water, so all thoughts that arise do not need to be abandoned or transformed, and do not go beyond or change from the nature of reality, Therefore, although external appearances radiate in various ways, the mind is not moved by appearances, and one abides without calculating attachment, like a magical person. Although internal appearances appear in various ways, there is no clinging or grasping, and one abides without identifying "this is," like the awareness of a young child, so the arising of feelings
Chinese
所有念头都像融入盐水中一样，自然平息，自然清醒，这就是所谓的“显现即自解脱”。如《微细安立》中所说：“无碍之性能显现一切，光明空性觉知且不变异。”又说：“空性之自性显现一切，显现之时没有生起。”又如《归谬论》中所说：“如何显现之觉性，如蛇结般自然解脱。因无对治故，停止努力。本体自性本自解脱。”因此之故。第三，确定安住、运行、本体无别，并赤裸介绍任运双运之觉性：三门自然安住的状态中，无论显现多少无碍之明觉念头，都不作破立取舍，自然安住，安住于法性之中不动摇。安住之自性明觉无碍显现，因此，如此安住和显现之自性无二无别，也就是安住、运行、本体不是观待而安立的要点，不堕入六识的任何一边，而是赤裸安住觉性。所有大小念头都如冰块融化成水，或如雾气消散于空中般，自然产生，自然消失，了知不离法性之游舞，不为所动。如是《奇妙》中所说：“如海中之波涛，心之波涛动摇的一切，融入原始根本之大海。”又如《道歌》中所说：“只要从心中显现，那即是怙主之自性。如水与波浪般，不是他者。”又如《日月和合》中所说：“对所缘显现之境，谁能了知无自性？于此显空无二别，佛陀之外无有法，佛陀自己不能证得。”如是所说。如是，心安住于原始状态，安住而显现时，智慧之游舞显现。平等时，融入无二之状态，无论如何显现，都不离法性之光明。不修平等，不遮止显现，不唤醒安住。无论如何显现，都不离自之觉性之幻化。如是经典中所说：“无垢清净之佛陀，自觉法身不变异。明亮、清晰、坦然，如无云之秋空，不变
English
All thoughts, like dissolving into saltwater, naturally subside and clear, which is called "manifestation is self-liberation." As stated in the Subtle Arrangement: "The unimpeded potential manifests everything. Clear emptiness is aware and unchanging." And: "The nature of emptiness manifests everything. At the time of manifestation, there is no arising." And as stated in the Consequence: "The awareness that arises, like a snake knot, is naturally liberated. Because there is no antidote, cease effort. The essence of being is primordially liberated." Therefore. Third, having determined that abiding, moving, and essence are inseparable, and directly introducing the spontaneously present union of awareness: From the state of the three doors naturally abiding, no matter how many unimpeded appearances of mind arise, without acceptance or rejection, they are left in their natural state, abiding unmoving in the nature of reality. Because the self-potential of abiding is unceasingly emanating, therefore, the nature of abiding and emanating are non-dual and inseparable. That is, the key point is that abiding, moving, and essence are not established dependently, and without falling to any side of the six consciousnesses, awareness is left naked. All thoughts, large and small, arise and vanish spontaneously, like ice melting into water, or like mist dissolving into the sky, known to be inseparable from the play of reality and unmoving. As it is said in the Marvelous: "Like the waves of the ocean, all the movements of the waves of the mind dissolve into the original ground of the ocean." And as it is said in the Doha: "As long as it emanates from the mind, that itself is the nature of the protector. Like water and waves, it is not other." And as it is said in the Union of Sun and Moon: "For those who realize that the objects of perception have no inherent nature, here, appearance and emptiness are non-dual. There is no dharma other than the Buddha, and the Buddha himself cannot attain it." As it is said. Thus, when the mind abides in the primordial state, when abiding and emanating, the play of wisdom arises. When equal, it merges into the state of non-duality, and no matter how it arises, it does not deviate from the radiance of the nature of reality. Do not cultivate equality, do not prevent emanation, do not awaken abiding. No matter how it arises, it does not deviate from the magic of one's own awareness. As it is said in the scripture: "The stainless, pure Buddha, the self-aware Dharmakaya is unchanging. Clear, bright, and transparent, like the cloudless autumn sky, unchangeable.