Tibetan
བཅོས་མ་བསླད་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན། །མི་རྟོགམཐའ་དབུས་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་རིག་པ་གཡེར་ཞིང་འཕྲོ་རྒོདཆེར་སོང་ན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུལམ་མེ་གསལ་བ་ལ་ཧ་ཅང་གྲིམ་མ་དྲགཙམ་གྱིས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་གཟུང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཆདཔ་ངལ་བསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད། །ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། །ཞེས་གསུངསཔ་ལྟར་རོ། །རང་རིག་དང་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་མི་བལྟ་བར་དབྱེར་མེད་རང་གསལ་ཞེན་འཛིནམེད་པའི་ངང་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་པདང་། ཐིག་མདངས་འོད་ཀྱི་རང་གི་མགོ་བོ་དང་དེ་ནས་ལུས། དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་དང་ཡུལ་ཁམསཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཇེ་བརྟན་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རེཞིག་དེ་ལྟར་གོམ་པར་མ་གྱུར་ནའང་མོས་བསྒོམ་དུ་སློབ་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པདབྱིབས་ལ་སློབ་པ་ནི། སྣ་རྩེར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བོད་སྲན་ཙམ་པ་ཞིག་གསལབཏབ། དེ་གསལ་བ་དང་སྣ་བུག་གི་རླུང་འགྲོ་འོང་དལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་རླུང་ཕྱིར་དབྱུངཚེ་ཐིག་ལེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་སྐྱ་ཡེར་གྱི་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་ཚེ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུངཚེ་སྣ་རྩེར་གྲང་བསིལ་གྱིས་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ལུས་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་ཁ་དོགདམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ལ་སློབ་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་དབུགས་རངབབས་འདི་ག་ཁུག་པ་གཅིག་ནས་རེ་རེར་བགྲངས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རིམ་ལྔ་ལས། འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིགཞིར་གནས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མཡེངས་པར་བཟླས་ན་བཟླས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སློབཔ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམརབ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལངས་ནས་འབྲས་ཙམ་པ་ལ་ སེམས་གཏད་ནས་ཅི་ནུས་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྣ་སྒོའི་རླུངའགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སྔོ་རྒྱང་གིས་སོང་། ཚུར་འོང་བ་ན་གཡོན་ནས་ཞུགས་ལ་ཐོད་པར་གནས་པར་བསམ། འདི་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིསའབད་པས་གོམས་པ་ན་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་ལ་སློབ་བོ། །ལྔ་པ་འགྲོ་འོང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོརབ་ལ་སློབ་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ་སྔ་མའི་དམིགས་པ་དེ་ཁ་བྱས་རྗེས་རླུང་ཕྲལ་རིང་བ་ཞིག་འཕངས་པས་རྡོ་རྗེ་སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་བར་བསམསལ་རླུང་ཕྱིར་མནན། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཤར་གྱིས་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནསཞུགས། ལྟེ་བའི་ཐོད་པ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་ཁ་སྦྱོར་དུའཆིང་། དེ་ཚེ་ཐོད་པ་ཡང་ཧཾ་ངམ་ཧ་ཡིག་དམར་པོར་གྱུར། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུརཏེ་རླུང་གཏོང་བའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་བུན་ལོང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བུམ་ཅན་འཆིང་ཚེ་མི་ཐུབ་ན་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རྔུབས་ཆུང་བྱས་ཏེ་གཞིལདེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན་ཕྱིར་སང་གི་འཕང་། དེ་ལྟར་བུམ་ཅན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུངམ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བཟུང་ངོ་། །གོང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའིབུམ་ཅན་འབྱོངས་པ་ལ་གཞན་དག་ལ་འབྱོངས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་འདིར་ཅི་ནུས་རེ་བསྒོམ་པསཆོག་མོད། དེ་མིན་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། རེ་ཞིག་མ་གོམས་ཀྱི་བར་དུཧ་ཅང་དྲག་པ་མ་ཡིན་པའི་རན་པར་བཟུང་ན་གེགས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ལ། དངོས་རིག་མ་ལ་བརྟེནནས་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སློབ་པ་དང་། རླུང་ཐིག་གི་བདེ་བ་དང་སློབ་པ་གཉིས་ལས། དངཔོ་ནི། དེང་སང་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཉིད་ཕྱག་བཞེསསུ་མཛད་པས་དེ་ལ་ལུས་གནད་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ། པུས་མོའམ་བརླསྟེང་དུ་བཞག་ལ་ལག་ངར་བསྲངས། མིག་ཐད་ཀར་ཅེ་རེ་མིག་འབྲས་མི་བསྒྱུར་ཞིང་རྫི་མམི་སྡེབ། སེམས་གནད་རང་ལུས་སྟོང་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་འམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམརབ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་གང་བདེ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡང་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་ཞིང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལལ་རང་འོད་འཕྲོ་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོདང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དབུ་མ་ལས་ལྡ བ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམསཀྱི་ཐད་ནས་གུག་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་ཅིང་མས་སྣ་གཉིས་དབུ་མའི་མས་སྣརཚུད་པ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སུམ་གཤིབ་ཏུ་ཐལ་གྱིས་ཡོད་པ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཚམསརྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་ཁོངས་འབྲེལ་བར་གནས་པ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་མ་ལས་རྩེ་མོར་སོར་གཉིས་ཙམགཞལ་བའི་མཚམས་ན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པའི་ཕྲག་པ་སྐྱེསམཚམས་ནས་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ཁའི་ནུ་ཕྲག་གི་ཐད་ནས་དྲན་པ་འདུསཔའི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་ཁུང་གི་ཐད་ནས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོགདམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་སྦུག་གསལ་སྟོང་གི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའརྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་སྣུམཞིང་འདྲིལ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལབསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ་རླུང་ནར་གྱིས་རྔུབས། ལྟེབར་སྐྱུར་སྟ བས་སུ་མནན་ཅིང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་འདར་ཕྲི་ལི་ལིབྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྲན་ཆུང་ཙམ་པ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ནོནདུ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་པའམ། ཡང་ན་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་བབས་པ་གང་བདེ་བྱས་ལསྤྱི་བོ། །མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་གང་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཐིག་ལེ་གསང་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེསཔའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་རེ་རེའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་ལ་བུམ་ཅན་ཅི་ ནུས་བཟུང་བས་བདེ་བ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་སླར་ཡང་གྱེན་དུ་རིམགྱིས་དྲངས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་ལ་སིབ་སིབཐིམ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བརབསམ་ལ་དེའི་ངང་མདངས་ཅི་ནུས་སྐྱོང་། མཐར་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་མི་དམིགསསྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་སུ་འཇོག བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་རང་གསལདེ་ཉིད་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྐྱོང་ཅི་ཐུབ་བྱ། དེ་ལྟར་འབད་པས་ལུས་སེམས་བདེསྟོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རླུང་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཟས་སྐོམ་གྱིསྲེད་པ་ལས་གྲོལ། སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏནགྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེལྟར་ཆགས་བྲལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆགས་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལམ་གཞནལས་རླུང་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་།
Chinese
不做作，不掺杂，不变异，如虚空般清净。不住于念，安住于无边无际之中。如是说。又，若觉知散乱且妄念纷飞，则于意念中明观朗然显现之明点形象，不必过于紧绷，稍稍放松，以忆念之绳索系缚，松缓安住。如一切智法王（ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་）所说：放下，如休息般放松，什么也不想，舍弃心中所作之念。如是说。不将自明觉与明点视为分离，而于无有分别、自性光明、无有执着的境界中修持。心中专注于明点之形象，并使其稳固。如是，明点光芒之光辉将使自身之头、身体，乃至外境一切皆显现为白色，且愈发稳固、愈发清晰。如是说。然若一时未能如是成就，亦可学习以信愿修持，亦无妨碍。第二，学习形状：于鼻尖观想一白色风明点，大小如藏地豌豆。于其清晰显现后，依凭鼻孔气息之缓和出入，呼气时，明点随风而出，呈灰白色消散；吸气时，明点随风而入，于鼻尖感受清凉之感。又，若身体寒气较重，则观想明点为红色，触感温暖。第三，学习计数：于日常呼吸之自然状态下，专注于从一个呼吸开始逐一计数。如《次第五》（རིམ་ལྔ་）所说：入息与住息，以及出息之次第，亦以智慧为方便之基础，不损毁地念诵真言之支分。如是，若能于一刹那亦不散乱地念诵，则成为念诵之殊胜者。第四，学习气息之出入：观想自身为广大空性，无有阻碍，于脐间，观想一外白内红之颅器。于其内部，观想一蓝色风之金刚杵（藏文：རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वायु वज्र，梵文罗马拟音：Vāyu vajra，汉语字面意思：风金刚），向上竖立，大小如豌豆。专注于此，尽力修持。于此生起明晰稳固之觉受后，随鼻孔气息之出入，呼气时，金刚杵从右鼻孔发出，呈蓝色消散；吸气时，从左鼻孔进入，安住于颅器之中。于此一心一意地努力修习，待熟练后，再学习后续之观想。第五，学习出入气与宝瓶气之结合：
English
Without artificiality, without adulteration, without alteration, like the purity of the sky. Do not dwell on thoughts, abide in the boundless and limitless. Thus it is said. Furthermore, if awareness is scattered and wild thoughts are rampant, then clearly visualize the form of a bindu (thigle) in the realm of the mind. Do not be too tense, relax slightly, and bind it with the rope of mindfulness, abiding loosely. As the Omniscient Dharma Lord said: "Release, relax as if resting, think of nothing, abandon the thoughts that arise in the mind." Thus it is said. Do not regard self-awareness and bindu as separate, but cultivate in a state of non-duality, self-luminosity, and non-attachment. Focus the mind solely on the form of the bindu and make it stable. Thus, the radiance of the bindu's light will cause one's own head, body, and even all external environments to appear white, becoming increasingly stable and clear. Thus it is said. However, if one cannot achieve this immediately, it is still permissible to learn through devotional practice, without any hindrance. Second, learning the shape: Visualize a white wind bindu at the tip of the nose, about the size of a Tibetan pea. Once it is clearly visualized, rely on the slow inhalation and exhalation of the nostrils. When exhaling, the bindu goes out with the wind, dissipating as a grayish-white color. When inhaling, the bindu comes in with the wind, and one feels a cool sensation at the tip of the nose. Also, if the body is very cold, then visualize the bindu as red in color, with a warm sensation. Third, learning to count: In the natural state of ordinary breathing, focus the mind on counting each breath, starting from one. As it says in the "Five Stages": "The stages of inhalation, retention, and exhalation, also with wisdom as the basis of skillful means, recite the limbs of the mantra without impairment." Thus, if one recites without distraction for even a moment, it becomes the supreme recitation. Fourth, learning the movement of breath: Visualize one's own body as vast emptiness, free from obscurations and hindrances. In the navel center, visualize a skull cup, white on the outside and red on the inside. Inside it, visualize a blue wind vajra (藏文：རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वायु वज्र，梵文罗马拟音：Vāyu vajra，汉语字面意思：wind vajra), standing upright, about the size of a pea. Focus on this and practice as much as possible. When a clear and stable experience arises, then, following the movement of breath in the nostrils, when exhaling, the vajra goes out from the right nostril, dissipating as a blue haze; when inhaling, it enters from the left nostril and remains in the skull cup. Practice this with single-minded effort, and when you are familiar with it, then learn the subsequent visualizations. Fifth, learning the combination of inhalation, exhalation, and vase breathing:
Chinese
། 先三次清除浊气，然后保持之前的观想，猛烈地呼出一口长气，观想气从右金刚鼻孔远远地出去，然后屏住呼吸。 之后，迅速地将气吸入，观想气从左金刚鼻孔进入，轻轻地融入脐下的顶端，然后以不动摇的宝瓶气进行结合。 此时，顶端也变成红色的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）或者哈字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。 之后，观想它变得不可见，呼气时，观想身体和心灵像雾一样消散，变成空虚。 如果在屏气时无法忍受，就从右、左、中三个地方稍微吸气来支撑，如果还是无法忍受，就呼气。 这样，无论大、中、小哪种宝瓶气，都要努力练习直到成功。 如果已经熟练掌握了之前安乐、明觉、无分别的宝瓶气，那么其他人如果已经熟练掌握，只需稍作努力观想即可。 否则，必须观想直到产生体验。 在尚未习惯之前，不要过于用力，适度练习可以减少障碍。 第二，学习有贪欲者的明点瑜伽，包括依靠实物明妃来学习空乐，以及学习气脉明点的安乐两种。 首先，现在由于个人的原因，大多采取折中的方式，直接修习后者，为此，身体要点是双腿跏趺坐，双手握拳，手背朝上，放在膝盖或大腿上，手臂伸直。 眼睛直视前方，眼珠不要转动，也不要眨眼。 心之要点是观想自身如空明剔透的吹气皮囊，在其中央， 观想中脉粗细适中，如箭杆一般，颜色红白或外白内红，在心中清晰地显现，怎么舒服怎么观想。 它的上端与梵穴相连，下端在脐下四指处，像树干一样笔直，像芝麻油灯一样明亮，散发着光芒，像莲花花瓣一样非常纤薄。 在它的右边是红色的罗玛脉，左边是白色的江玛脉，比中脉细很多倍。 它们的上端从眉间弯曲，插入左右鼻孔，下端都进入中脉的下端。 这样，三脉并排存在，在四个脉轮的位置，罗玛脉和江玛脉以融入中脉的方式向内
English
। First, clear the impure air three times, then maintain the previous visualization, exhale a long breath forcefully, visualizing the air going far away from the right vajra nostril, and then hold the breath. After that, quickly inhale the air, visualizing the air entering from the left vajra nostril, gently dissolving into the crown below the navel, and then bind it in an unwavering vase breath. At this time, the crown also turns into a red Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) or Ha syllable (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha). After that, visualize it becoming invisible, and when exhaling, visualize the body and mind dissipating like mist, becoming empty. If you cannot endure while holding the breath, inhale slightly from the right, left, and middle to support yourself, and if you still cannot endure, exhale. In this way, no matter whether it is a large, medium, or small vase breath, you must practice diligently until you succeed. If you have already mastered the previous blissful, clear, and non-conceptual vase breath, then others, if they have already mastered it, only need to make a little effort to visualize it. Otherwise, you must visualize until you have an experience. Before you get used to it, do not use too much force, and practicing moderately can reduce obstacles. Second, learning the yoga of bindus for those with desire includes relying on a real consort to learn bliss, and learning the bliss of the air-channel-bindu. First, nowadays, due to individual reasons, most people take a compromise approach and directly practice the latter. For this, the body posture is to sit in the vajra posture, with hands in fists, palms facing up, placed on the knees or thighs, with arms straight. The eyes look straight ahead, without moving the pupils or blinking. The mind's key point is to visualize oneself as an empty and clear blown-up leather bag, in the center of which, Visualize the central channel, with a moderate thickness, like an arrow shaft, red and white in color or white on the outside and red on the inside, clearly appearing in the mind, visualizing it in whatever way is comfortable. Its upper end is connected to the Brahma aperture, and its lower end is four fingers below the navel, straight like a tree trunk, bright like a sesame oil lamp, radiating light, and very thin like lotus petals. On its right is the red Roma channel, and on its left is the white Kyangma channel, which are many times thinner than the central channel. Their upper ends bend from the eyebrow center and insert into the left and right nostrils, and their lower ends both enter the lower end of the central channel. In this way, the three channels exist side by side, and at the locations of the four chakras, the Roma and Kyangma channels inwardly in the way of dissolving into the central channel.