Tibetan
ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའིཞིང་ཁམས། ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུར་ཤར་བ། འདོད་ཡོནམཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པར་དམིགས་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དགཔ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་འབུལ། གསུམ་པ་ནི། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ། ཉེར་གསུམ་མམ། བདུནསོགས་གང་འོས་བཀོད་ལ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིངཕྲན་ཉི་མ་ཟླ་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གསལ་བརདམིགས་ནས། དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ། དེསྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་གསལ་བར་དམིགསནས། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལནས། ཚོམ་བུ་གསོ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འབུལ༔ ཞེས་སོགསཀྱིས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུལ་ནས། མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫསདང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ནས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའིངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཆོད་པའོ། །དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཁམསབདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་གཞི་གནས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེནནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞིང་། བྱིན་རླབས་དེ་འཇུག་པའི་ཉེར་ལེན་ནི་མོས་གུསཁོ་ན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་བྱོན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའིཚུལ་བསྟན་ནས་ད་ལྟ་མི་བཞུགས་པས་ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རངལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ཞལནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིནཞིང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདསཔའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལྟརའདོད་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་སོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱིརྣམ་པར་རིག་བྱེད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་
Chinese
清净法界密严刹土中，自显明点智慧之坛城，如丛林般显现，观想无量欲妙供云。以“法界坛城极清净”等供养。第三，陈设三十七堆，或二十三堆，或七堆等适宜之物。于大自在金地之上，观想须弥山、四大部洲、八小洲、日月、五妙欲、七珍宝等，圆满具足天人财富，无所不具之一个世界。如是观想，如是之千倍为一小千世界，此千倍之千倍为二千中千世界，此千倍之千倍之千倍为三千大千世界。如是观想，以“三千娑婆世界中”等，供养上师化身。一边增补堆子，一边以“法身坛城空性悲心供”等，向上师三身供养三身之刹土。最终，将福田、供品等融入光明，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）之形象融入自身，安住于不分别三轮之状态中，此乃胜义供养。第九，上师瑜伽：成就佛陀之近取因，乃为安乐逝者之精华，或为基位之自性。俱生助缘乃为佛陀之加持，而领受加持之近取因，唯赖信心而已。若云俱生助缘乃为佛陀之加持，然我等之导师佛陀，乃于百岁之时示现涅槃，如今已不住世，如今乃为无佛之时代耶？然于汝前真实显现之佛陀，乃为具相之上师。从彼之口中，以法之形式传授于弟子之相续，乃为佛陀之教法。若非佛陀之教法，则导师佛陀涅槃之后，刹那之外，佛陀之教法便应断绝，如是之观点，何人能接受？是故，佛陀之智慧已成自主，以法之形式，从上师之口中传授于弟子之相续中。
English
In the pure realm of the Dharmadhatu, the mandala of self-illuminating wisdom appears like a cluster of forests. Visualize limitless clouds of desirable offerings. Offer with "The mandala of the Dharmadhatu is extremely pure," etc. Third, arrange thirty-seven heaps, or twenty-three heaps, or seven heaps, etc., as appropriate. On the great, free, golden ground, visualize Mount Meru, the four continents, the eight subcontinents, the sun and moon, the five desirable objects, the seven precious jewels, etc., fully endowed with the wealth of gods and humans, without lacking anything, as one clear world. Visualize such a world, and a thousand times that is a small thousand worlds. A thousand times that thousand is a two-thousand middle thousand worlds. A thousand times that thousand times that thousand is a three-thousand great thousand worlds. Visualize these clearly, and offer to the Lama Tulku with "In the three-thousandfold world of suffering," etc. While replenishing the heaps, offer the realm of the three Kayas to the Lama of the three Kayas with "Offering the Dharmakaya mandala with emptiness and compassion," etc. Finally, dissolve the field of merit, offerings, etc., into light, merge into oneself in the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and abide in the state of non-conceptualization of the three spheres. This is the ultimate offering. Ninth, Guru Yoga: The proximate cause for accomplishing Buddhahood is the essence of the Sugata, or the inherent nature of the ground. The co-operative condition is the blessing of the Buddha, and the proximate cause for receiving that blessing depends solely on faith. If the co-operative condition is the blessing of the Buddha, then our teacher, the Buddha, appeared at the age of one hundred and demonstrated passing into Nirvana, and is no longer present in the world. Does that mean that this is an era without the Buddha? However, the Buddha who actually appears to you is the Lama who possesses the qualities. The transmission of Dharma in the form of teachings from his mouth to the student's mindstream is the teaching of the Buddha. If it were not the teaching of the Buddha, then from the moment the teacher Buddha passed into Nirvana, the teaching of the Buddha would have to be cut off. Who would accept such a view? Therefore, the wisdom of the Buddha has become autonomous, and in the form of Dharma, it is transmitted from the Lama's mouth to the student's mindstream.
Tibetan
ནུས་པ་ཡིན་གྱི། སངསརྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟརབླ་མའི་གསུང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཙ་ན། སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ དང་ཐུགས་ཡིན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་དུང་སེར་པོར་མཐོངབ་ལྟར། བླ་མ་ཐ་མལ་པར་མཐོང་བ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གང་བའི་དབང་གིས་བླམ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན། དེས་ན་བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོབོར་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་མེད་ན་དང་པོར་ཡིད་ཆེསཀྱི་དད་པ་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་པས་དང་བའི་དད་པ་དང་འདོད་པའི་དད་པ་གཉིས་ཀྱངམི་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་དད་པ་དེས་སྲན་མི་ཐུབ་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམསམེད་ན་ཟབ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིགདགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འོདལྔ་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའིགདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་བཞིནཀུན་བཟང་ལ་ཐུག་གི་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགསཔ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱངསྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཐུགསཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབསདང་ཕྲིན་ལས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། དཔེར་ན་ཉིམའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་སྐུགཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཞིང་ཁམས་ཐམསཅད་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྗེསསུ་དྲན་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ན་མོ༔ ཆོས་དབྱིངས་གདོདམའི་མཁའ་རྒྱ་རུ༔ ཞེས་སོགས་བླ་བརྒྱུད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་གྱིས་ཉུང་མཐའབྱས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོར། བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་སོགས་ཅི་ ནུས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀུན་བཟང་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་
Chinese
是能力。如果未成为佛陀智慧的主人，就无法说出一个佛法的词语。因此，上师的言语是佛陀的言语，身体和意也是佛陀的身 和意，这是理所当然的。然而，就像有眼疾的人将海螺看成黄色一样，将上师看成凡夫俗子，是由于自相续中充满了烦恼，所以上师也显得与此相同。因此，必须对上师是三宝总集的自性生起定解的信心。如果没有这个，首先就不会生起真实的信心。没有生起这个，就不会生起悦意的信心和渴望的信心。最终，由于信心无法忍受，就不会产生不退转的信心。如果没有这些，那么所有深道的缘起都必须依靠这个信心的关键来安排。因此，必须这样确定。在自己面前的虚空中，在彩虹五光十色的光芒中，在狮子抬起的珍宝宝座上，在各种莲花和日月垫子上，自己的根本上师如实地安住着，从头顶开始向上依次排列，直到普贤王如来为止的历代上师们，像避难所一样层层叠叠地安住着。在这些的周围，上师、本尊、佛陀、菩萨、勇士、空行母、护法神、守护者的群体像云雾一样环绕着。所有这些都具有身相的庄严和光彩，语宣说佛法的声音，意在深刻、清晰、无别的伟大安乐的智慧中燃烧，以慈悲的加持和事业加持着我的相续的自性而安住。例如，就像一个太阳的光芒照亮一切一样，上师的一个身体没有移动，却显现出不可思议的身体，遍布所有的刹土。这样想着，抛弃挑剔的恶念，生起追忆功德的信心，以至于流下眼泪。然后，念诵“那摩！法界原始的虚空中！”等等上师传承的祈请文至少三遍，然后主要念诵“祈请上师的身！”等等， 尽力祈请，从普贤王如来开始的传承的
English
It is ability. If one does not become the master of the wisdom of the Buddha, one cannot speak a single word of Dharma. Therefore, since the words of the Lama are the words of the Buddha, the body and mind are also the body and mind of the Buddha, which is only natural. However, just as someone with eye problems sees a conch shell as yellow, seeing the Lama as an ordinary person is due to the fact that one's own mindstream is filled with afflictions, so the Lama also appears to be the same. Therefore, one must have a conviction that the Lama is the embodiment of all the Jewels, brought about by certainty. Without that, genuine faith will not arise in the first place. If that does not arise, then neither the faith of delight nor the faith of aspiration will arise. Eventually, because faith cannot endure, unwavering faith will not arise. Without all of these, all the connections of the profound path must be arranged based on this key point of devotion. Therefore, having made such a determination, in the sky in front of oneself, in the midst of the swirling five-colored light of the rainbow, on a precious throne supported by lions, on a seat of various lotuses and sun and moon, one's own root Lama dwells as if actually present. From the crown of the head, ascending in order, the Lamas of the lineage up to Kuntuzangpo (普賢王如來，Samantabhadra, Kuntuzangpo, All Good) are dwelling in tiers like objects of refuge. Around them, the groups of Lamas, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians surround them like a dense cloud. All of them are endowed with the splendor of form and marks, their voices proclaim the sound of the Dharma, their minds blaze in the wisdom of great bliss that is profound, clear, and indivisible, and they dwell as the embodiment of compassion's blessings and activities blessing my mindstream. For example, just as the rays of a single sun illuminate everything, the Lama's single body, without moving from that, appears with inconceivable forms, pervading all realms. Thinking in this way, abandoning the evil thought of fault-finding, generate devotion that remembers the qualities, to the point of shedding tears. Then, reciting "Namo! In the expanse of the primordial space of the Dharmadhatu!" etc., the supplication of the Lama lineage, at least three times, and then mainly reciting "I supplicate the Lama's body!" etc., supplicate as much as possible, the lineage beginning from Kuntuzangpo