Tibetan
ས་ཏེ་བསྟན་པ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང༔ མཚོ་ཀུ་ཏྲའི་འགྲམ་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་གི་གནས༔ མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ཚལ༔ ཉམས་དགའ་བ་དེ་ན༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཙ་དང་ཡུམ་སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་མོ་མེ་ཏོག་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ དགེ་སེམས་དང་བྱང་སེམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ༔ གཡོ་སྒྱུ་དང་བག་མེད་པ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་ཞིང་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་གནས་པ་ལ༔ ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རེངས་རྨི་ལམ་ན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཉི་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ༔ ཟླ་བ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡར་ཐིམ་པ་རྨིས༔ ནངས་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཚོ་ཀུ་ཏྲའི་འགྲམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ནས་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ལྷག་ཅན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྡུས་ནས་སྤྲུལ་པ་ལ་ངང་པ་བཞིར་སྤྲུལ༔ ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་སྲས་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆགས་ཏེ་མཆུ་ལན་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས་ཧཱུྃ་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ཏེ་འཕུར་སོང་ངོ ༔ དེར་མོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་ཡབ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྙད་པས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་ཞིང་དགྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངམ་གསུང་བྱ་དགའ་དང་རིམ་གྲོ་ཆེར་མཛད་དེ༔ དེར་སྦྲུམ་པའི་རྣམ་པ་མེད་པར་ལོ་དུས་ན་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འབར་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེའུ་ཆུང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཤིང་ཐོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་མཚན་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞིག་འབྱུང་བར་འདུག་ཟེར་རོ༔ ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་རབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པས་མཚན་ཡང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས་སོ༔ ཀུན་དགྱེས་པར་གྱུར་པས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ༔ བཞད་པས་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་བཏགས༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར༔ ལྷོ་ནུབ་ངམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་སྤུ་ར་རྣམ་པ་གསུམ་བཀུག་དབང་བསྐུར་དམ་ལ་བཏགས༔ ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གཏད༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར༔ དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཅིང་བསྐོས་སོ༔ དེར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སོ༔ དེ་དུས་ན་ཕ་བྲམ་ཟེ་བདེ་སྐྱོང་ངམ་མ་བྲམ་ཟེ་ཀུ་ཧ་ན་གཉིས་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་མཚན་དང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པའམ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་མཚོ་ཀུ་ཏྲའི་འགྲམ་དུར་ཁྲོད་གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དབུས་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་གི་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོལ་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཀྱི་ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་རྨད་བྱུང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ལོངས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྡུད་པ་པོ་ཡང་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར༔ དེའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུན་དབྱུང་བར་བགྲོས་པས་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་དང་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་བགྲོད་དཀའ་བར་བྱོན་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་རྩོད་ཅིང་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ དེར་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞུའམ་དྲིས་པས་ཐུ་བོ་ར་ཛ་ཧ་ཏི་ནི་ཞུ་བར་ སྙམ་ཡང་འོ་ཀོལ་གྱིས་བརྙས་པ་བྱས་པ་ལ་ཞུ་བར་མི་སྤོབས་ཟེར༔ ལ་ལ་ནི་འོ་ཅག་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞུའོ་ཟེར་བཤགས་པ་བྱ་བར་བགྲོས་ཏེ་ལ་ལས་ནི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ལ་ལས་ནི་ངུ་བཞིན་མཆི་མ་ཕྱུང༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བདག་གིས་བརྙས་པ་ཤོར༔ རྩོད་པའི་ཚིག་མང་པོ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པ་ལ་རང་གི་ལྕེ་འདི་བཅད་ལ་བཤགས་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་སྤུ་གྲི་བཙལ་བ་ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མཁྱེན་ཏེ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་རང་ཡུལ་ཞེན་པས་བཅིངས༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་མཐའ་མཚོན་ལོག་པར་ཞུགས༔ ཐེག་བརྒྱད་རང་གཞན་གཉིས་བཟུང་འདི་ཡིན་གྱི༔ ཕྱོགས་རིས་ཞེ་འདོད་གྲུབ་མཐའི་དབྱིབས་ལ་ཞེན༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད༔ རང་ལ་ཡོད་བཞག་མེད་པ་གཞན་དུ་འཚོལ༔ ལྷུན་གནས་བདེ་བའི་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལོང༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་དུས་ལ་ལྟོས༔ དོན་མཆོག་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཞེས་ཕྱོགས་ལྟ་བ༔ འདི་ཡིན་ཐང་ཆད་ཡུས་རྒྱས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་བས་ཕྱོགས་མེད་ཞེན་པའི་རྭ་ཆོག་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་སོགས༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་བཅད་པས་སྡིག་པ་མི་འདག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཤིག་རྩོམས་ཤིག༔ དེས་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལས་དང་སྐལ་བར་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སླར་ལོག༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད༔ བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཏད༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་མཚན་བཏགས༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདམས་པའི་དོན་རྣམས་བྲིས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ནས༔ དེ་ཉིད་མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ༔ བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཏེ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཞེས་གསུངས༔ བྱང་སེམས་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་བཤགས་པར་བརྩམས༔ སྤྲུལ་པའི་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་ཡང་མཛད༔ གཞན་ཡང་དགའ་རབ་དངོས་དང་མཇལ་བ་ནི༔ རཱ་ཛ་དྷ་ཧེན་ཏ་ལ༔ སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ༔ སྲས་མོ་མེ་ཏོག་གསལ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ༔ གནོད་སྦྱིན་མ་བྱང་ཆུབ་མ༔ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཇལ་ཞིང་ཕྱི་མ་རྣམས
Chinese
如是，教法于天界三处得以兴盛。 此后，在人间出现的历史是：印度西方邬金空行母的地域，达那郭夏洲，库札海的岸边金刚岩洞的地方，鲜花盛开的园林，在那令人愉悦的地方，父亲国王邬巴ra札和母亲光明照耀母，二者有一位名为鲜花明亮，具足名称的公主，善心和菩提心格外强大，舍弃了狡诈和放逸，出家受持比丘尼戒，清净无染地守护着，与五百比丘尼眷属一同安住时，木牛年（藏历饶迥第一绕迥之木牛年，相当于公元1025年）的夏季首月（藏历四月）初八的黎明，梦中，从所有如来身上放射出光芒，化为日月，太阳从头顶融入，月亮从脚心向上融入。早晨生起念头，在库札海边沐浴后安坐时，金刚手化为鸟王天鹅，将殊胜心识凝聚为字母 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），化现为四只天鹅，从天空降落沐浴后，再次飞向天空，秘密主化身的慈悲，融入公主的心中，嘴唇相触三次，一个 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）光芒闪耀融入心中，然后飞走了。在那里，她感到惊奇，向父亲和眷属们讲述了这些经历，父亲国王感到惊奇和高兴，说或许会出现一位佛陀的化身，给予了丰厚的赏赐和供养。之后，在没有怀孕的情况下，到了时候，从心中出现了一个九尖金刚杵，光芒闪耀，融化后，出现了一个具足相好的小男孩，右手拿着金刚杵，左手拿着珍宝手杖，念诵着金刚萨埵、虚空藏等仪轨。大家都非常高兴，请婆罗门相师占卜，婆罗门变得非常惊讶，说：“这会是一位化身，是殊胜乘教法的主人。”大家都非常高兴，因为手持金刚杵，所以取名为“喜乐金刚”。 众人皆喜悦，故名喜悦金刚；因欢笑，故名欢笑金刚；放弃王位时，金刚手亲自显现，收回王位
English
Thus, the teachings flourished in the three realms of the gods. Thereafter, the history of what occurred in the human realm is as follows: In the land of the Ḍākinīs of Oḍḍiyāna in the western part of India, on the island of Dhanakośa, on the shore of Lake Kutra, at the Vajra Cave, in a delightful garden adorned with flowers, there lived King Uparāja and Queen Nangsal Ödenma. They had a daughter named Metok Sal, who was endowed with auspicious marks and names. Her mind was exceptionally virtuous and her Bodhicitta was strong. She renounced deceit and recklessness, took ordination, and upheld the vows of a Bhikṣuṇī, maintaining them purely and without fault. She resided there with a retinue of five hundred Bhikṣuṇīs. In the Wood Ox year (corresponding to 1025 AD), on the eighth day of the first summer month (Tibetan April), at dawn, she had a dream: rays of light emanated from all the Tathāgatas, transforming into the sun and moon. The sun dissolved into her crown, and the moon ascended from the soles of her feet. In the morning, thoughts arose, and as she sat bathing by the shore of Lake Kutra, Vajrapāṇi transformed into a swan, the king of birds, concentrating his profound mind into the letter ཧཱུྃ （Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum）, and manifested as four swans. They descended from the sky, bathed, and then flew back into the sky. The compassion of the emanation of the Lord of Secrets entered the princess's heart, their beaks touched three times, and a radiant ཧཱུྃ （Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum） dissolved into her heart, and then they flew away. She was amazed and recounted the events to her father and retinue. The king was astonished and delighted, saying that perhaps an emanation of the Buddha would appear, and he bestowed great rewards and offerings. Thereafter, without any sign of pregnancy, in due time, a nine-pointed Vajra, blazing with light, emerged from her heart. As it melted, a young boy adorned with auspicious marks appeared, holding a Vajra in his right hand and a jewel-topped staff in his left, reciting the practices of Vajrasattva, Akashagarbha, and others. Everyone rejoiced, and they consulted a Brahmin astrologer, who was greatly amazed and said, "This will be an emanation, the master of the supreme vehicle's teachings." Everyone was overjoyed, and because he held a Vajra, he was named Garab Dorje (Joyful Vajra). Since everyone rejoiced, he was named Joyful Vajra; because he laughed, he was named Laughter Vajra; when he renounced the kingdom, Vajrapāṇi himself appeared and withdrew the royal power.
Chinese
授予了圆满次第等的灌顶。从西南方严 ഷോད（Ngam shod）洲的尸林中，迎请了三种普拉（སྤུ་ར，Pura）并灌顶，立下誓言。将《九部续》、《两万颂》等所有续部和窍诀，于一瞬间全部交付。为嘎饶多吉（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ）本人灌顶为教法之主。祈请诸位守护誓言者成为助伴！委任并任命为教法的护法。在那里，嘎饶多吉本人于无勤任运大圆满之地，刹那间成佛。那时，父亲婆罗门德觉（བདེ་སྐྱོང་）或母亲婆罗门古哈那（ཀུ་ཧ་ན）二者，生下了一位具足名称和智慧的文殊菩萨化身之子，名为婆罗门心髓成就或胜乐心髓，后来出家，成为五百班智达中的佼佼者，圣者文殊菩萨对他授记说：从这里向西方的邬金国度，达那郭夏洲的郭札海边，黄金洲广大尸林中央的金刚洲洞穴处，有金刚萨埵的化身，一切佛陀无勤任运教法之主，一切胜者所灌顶的，名为化身嘎饶多吉者居住，你到那里去，求取奇妙教法之精华，名为阿底瑜伽，无勤任运成就佛果之法，并且成为化身的集结者。如此授记。之后，班智达们商议驳倒超越因果之法，于是心髓成就和长兄罗札哈德等七人，前往邬金的险难之地。对因和果、内外密咒之法进行辩论和讨论，嘎饶多吉在各种方面都获得了胜利。在那里，胜乐心髓问同伴们：是否要向化身请教超越因果之法？长兄罗札哈德虽然想请教，但因为受到傲慢者的轻蔑，说不敢请教。有些人说：我们也会确定改变，请教吧，商议进行忏悔，有些人做了礼拜和绕转，有些人哭泣着流泪，文殊友顶礼后发出了悲叹：我对化身犯下了轻蔑，争辩的言辞很多都是信口开
English
He bestowed empowerments such as the Completion Stage. From the charnel ground of the Ngam shod continent in the southwest, he summoned the three Puras, conferred empowerment, and bound them by oath. He entrusted all the tantras and instructions, such as the Nine Sections and the Twenty Thousand Verses, to be completed in an instant. He empowered Garab Dorje himself as the master of the teachings. "May you befriend those who uphold the vows!" He entrusted and appointed them as protectors of the teachings. There, Garab Dorje himself attained enlightenment in an instant on the ground of effortless Great Perfection. At that time, a son, an emanation of the noble Manjushri, endowed with name and wisdom, was born to either the father, the Brahmin Dekyong, or the mother, the Brahmin Kuhana, and was named Brahmin Essence Accomplished or Hevajra Essence. Later, he became a monk and became the foremost among the five hundred panditas. The noble Manjushri prophesied to him, saying: "From here, in the western country of Oddiyana, on the shore of Lake Kutra in the Dhana Kosha continent, in the center of the vast golden charnel ground of the Golden Island, in the Vajra Cave, there dwells an emanation of Vajrasattva, the effortless master of the teachings of all Buddhas, empowered by all the Victorious Ones, named the emanation Garab Dorje. Go there and receive the essence of the marvelous teachings, called Ati Yoga, the Dharma that effortlessly attains Buddhahood, and also become the compiler of the emanation." Thus, the prophecy was made. Then, the panditas deliberated on refuting the Dharma that transcends cause and effect, so Essence Accomplished and the elder brother Raja Hati and seven others went to the difficult place of Oddiyana. They debated and discussed the Dharma of cause and effect, inner and outer secret mantra, and Garab Dorje was victorious in every way. There, Hevajra Essence asked his companions, "Shall we ask the emanation about the Dharma that transcends cause and effect?" The elder brother Raja Hati thought to ask, but because he was scorned by the arrogant, he said he did not dare to ask. Some said, "We will certainly change, let's ask," and they deliberated on making confession. Some made prostrations and circumambulations, some shed tears while crying. Manjushri Mitra paid homage and uttered lamentations, "I have committed contempt towards the emanation! Many words of contention were spoken impulsively."