Tibetan
་གསལ་བ་དང་སྟེང་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། གནོན་པ་དང་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་དྲག་ལ་འཇུར་བ་དང་། ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསླབ། བསྒོམ་ཉམས་བཟང་འཕྲོ་ལ་བཅད། སྒོམ་གྱི་སྣ་མ་འདྲོགས་པར་བསྐྱང་། ཁམས་ངན་ཞིང་མ་ལྕོགས་ན་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་ཞིང་གློད། ལུས་ལ་རྔུལ་བྱུང་ན་དྲོད་འཆོར་བས་གོས་སྲབ་ཏུ་གཏོང་། དེས་མ་ཕན་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་རྫ་སོ་མར་གྲང་དུ་བཅུག་པས་ལུས་བཀྲུ་ཞིང་ལྕི་ཐལ་འཇམ་པོས་ཀྱང་བྱུག དེར་མ་ཟད་དམིགས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བ་དང་། ངལ་གསོ་ཡུན་རིང་བ་དང་རླུང་དང་ཉི་མས་བརྡུངས་པ་གོས་ཟས་ཐུག་པ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་ལུས་ལ་རྔུལ་ཐོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་སྐྱ་སྐྱུར་སྔ་སྔོགས་ཁ་ཚྭ་རུལ་གསུམ་སོགས་ཚྭ་ཞིང་རྩུབ་པའི་རིགས་དང་ཉིན་མོ་གཉིད་ཁམས་ཉམས་པ་སྤངས། ཁ་ཟས་འཇམ་ཞིང་བཅུད་ཆེ་བ་རྣམས་བསྟེན། སྤྱོད་ལམ་ཧ་ཅང་འཇུར་བ་རང་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་བཅག་གིས་བསྣུན། ཉམས་མཐོ་དམན་བདེ་སྡུག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་རང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འབྲིང་ཙོག་པུ། ཐ་མ་སྔས་མཐོ་བ་བྱས་ལ་གློ་གཡས་ འོག་ཏུ་བཅུག པུས་བྲང་སྦྱར་བའི་ལུས་གསུམ་ལྟབ་ཀྱིས་ཉལ། དེ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ལག་པ་མདུན་དུ་བསྣོལ་ནས་ལག་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བར་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། ཉིན་མོ་བསྒོམ་པའི་དྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་མཚན་མོ་མི་ཡལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། གལ་ཏེ་དྲོད་སྐྱེ་བ་བུལ་ན་ལུས་གནད་ཐབས་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད། རླུང་སྔ་མ་བཏང་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རྔུབས་ཏེ་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་བསྒོམ་མ་བསྒོམ་བར་དུ་ངན་ན་བུམ་ཅན་བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་སོགས་བཞི་ཚན་རེ་རེ་རིམ་པར་བསྐྱེད་པའི་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ་བ་ལས་གང་འདོད་དུ་མི་འཇོག་དམིགས་པའང་ཕྱིར་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ་མི་དམིགས་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དྲོད་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གང་དྲོད་ཆུང་བར་མི་དམིགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རླུང་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་ཧཾ་ལས་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཞེས་སོགས་ཏེ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་དམིགས་གནད་གཏུམ་མོ་སྦར་བར་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་རླུང་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟར་འབར་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དྭངས་གསལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བ་ཐག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ་དང་སྙིང་ཁར་ཁྱད་དགའ་དང་ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་རེ་རེ་ལ་སོ་སོའི་དགའ་ཆུང་བཞི་བཞི་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་དངོས་སམ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ། དེ་ལ་རྟགས་སྣང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་དེ་མཐོང་བ་དང་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཁ་ལ་སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་རྔུབས་པས་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་མར་གསེར་གྱི་རེག་པ་ལྟར་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཧར་གྱིས་འབར་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་དངུལ་ ཆུ་ལྟ་བུར་ཁྱོར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་སམ། མུ་ཏིག་གི་དོག་པ་ལྟ་བུར་ཐིག་ཐིག་བབས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་དང་འདྲེས་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་མེའི་གསོས་བྱས་དེ་ཆེར་འབར་བས་ཟླ་བ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་དབུ་མ་གང་། དེ་ལས་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པས་ལུས་བ་སྤུ་ཡན་ཆད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ་བདེ་བའི་རོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ༑ དེས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་། སེམས་ཐོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་དེ་ཁའི་རང་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་གདངས་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་བཞག་བྱ། དེ་ལྟར་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་ལ་འབད་པས་ལས་ཀུན་དྭངས་མས་གང་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་ཚེ། དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་བཞིན། ལྟེ་བའི་བར་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྐྱ་བྲེང་གིས་གནས་པར་བསམ་ལ། དེའི་བདེ་བའི་ངང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་བདེ་དྲོད་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་དོན་ཐོབ་ཀྱི་གསུངས་ཏེ། ཟབ་རྒྱ་ལས། བདེ་དྲོད་དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་ལག་ངར་བསྲངས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྤྲུགས་བརླ་སྟེང་དུ་བཞག རླུང་གནད་བུམ་ཅན་ལྟེ་བར་བཟུང་། ཉིན་མོ་སྤྲིན་དང་བསེར་བུ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་སྐབས་ཁང་ཐོག་ལྟ་བུ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་རླུང་དང་ཉི་མ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་བྱས་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཤར། ས་ཁད་ཡངས་སར་བལྟ། བདེ་ན་ཉིན་གུང་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་མིག་གནད་རྫི་མ་མི་རྡིབ་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགྱུར་བར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོའི་མིག་གི་བལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་གཏད་པ་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རེས་སྒྲིམ། རེས་གློད་པ་རེ་མོས་ཀྱི་ མཉམ་པར་འཇོག མཚན་མོ་ལུས་གནད་དང་རླུང་གནད་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ཐད་ཀའི་ལྟ་སྟངས་མིག་ཕྱེད་གདངས་ཀྱི་རྫི་མ་མི་རྡིབ་ཅིང་མིག་འབྲས་དེ་མ་འགུལ་བས་གང་དུ་གཏད་པའི་བར་སྣང་ནག་མཐིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་བྱས་ཏེ། སེམས་གནད་སྔར་བཞིན་སྒྲིམ་གློད་རེས་འཇོག་གིས་བསྒོམ། གང་ལྟར་ཡང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བཅུན་ལ་བསྒོམ་ཉམས་བཟང་འཕྲོ་མ་བཅད་དེ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བས་ཡང་ཡང་བསླབ། དེས་སྐྱོ་ན་སེམས་ཧ་ཅང་མ་སྒྲིམ། ཧ་ཅང་མི་གློད་པར་རང་བབས་སུ་ཤིག་གེ་བཞག་པ་ལ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཟིན་པས་རླུང་ཟིན། དེ་ཟིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམས་སྔར་དྷཱུ་ཏིའི་སྐབས་ལས་གསལ་བརྟན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་མི་གཡོ་བར་བརྟན་ན་མིག་འབྲས་བསྒྱུར་བ་དང་བར་ཐག་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པའི་མཁའ་ལ་འཁྲིད་དེ་རྟགས་སྣང་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་དང་། སྟེང་འོག་མ་ངེས་པར་ཤུགས་ཕྱུངས་ཏེ། རྟགས་སྣང་མཁའ་ལ་མཐོ་ན་རིམ་གྱིས་ཕབ་སྟེ་ལས་སྣང་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་བཟུང་བ་དང་།ཡང་སྟོང་གཟུགས་མིག་གི་ཐད་ཀའི་འོག་ཏུ་འཆར་བ་ལྟ་སྟངས་རིམ་གྱིས་གཏད་དེ་ལས་སྣང་དང་བསྲེས་པས། ལས་སྣང་དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འགགས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་དང་། དེ་ཡང་མགོ་བོ་དྲང་པོར་བཞག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ཀར་གཏད་དེ་སྟོང་གཟུགས་བཟུང་ན་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་དང་། ལྟེ་འོག་སྤུ་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བཟུང་ན་བདེ་དྲོད་འཆར་ཞིང་མཐར་དབུ་མ་དང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་མི་གཡོ་བར་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ་བོགས་འབྱི
Chinese
清晰后，吸入上方的气息，骑在唾液的马上。压制时，将下方的气息向上提拉，在脐部以宝瓶气的方式结合。观想清晰且猛烈而持久，练习短时间多次数。切断好的禅修体验的延续。保持禅修的专注不散乱。如果身体虚弱且无法承受，就暂时休息和放松。如果身体出汗，说明热量散失，应减少衣物。如果这没有帮助，就用清晨的冷尿液放在陶器中冷却，用来清洗身体，也可以用细腻的炉灰涂抹。此外，避免观想外散、长时间休息、风吹日晒、衣食过厚、过咸、导致身体出汗的行为、以及酸涩、生熟、苦咸腐烂三种味道等咸涩粗糙之物，以及白天睡觉导致身体虚弱。应食用柔软且营养丰富的食物。行为不要过于剧烈，要以自然的方式逐渐调整。无论产生高低、苦乐的体验，都不要取舍、否定或肯定，而是在自然状态中保持。晚上睡觉时，最好是跏趺坐，其次是蹲坐，最次是垫高枕头，将右侧身体 放在下面。以膝盖贴近胸部的方式侧卧。无论采取哪种姿势，都要将双手在身前交叉，用手掌覆盖左右肾脏。专注于脐部的ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字燃烧，在稍微屏住呼吸的状态下入睡。这样可以抓住睡眠的光明，并且有必要保持白天禅修的热量持续到夜晚。如果热量产生缓慢，就努力使用身体姿势方法中所说的摩擦木和摩擦垫的工具。在呼出之前的气息后，立即吸入，以强烈的努力进行禅修，如果禅修不好，就在进行四次、八次或十四次等四次一组的宝瓶气时休息，不要随意停止，也要注意不要让观想外散，只专注于无所观想的状态，如果热量没有在全身产生，就在热量较弱的地方集中观想，并用双手掌摩擦。第二是快乐之法的拙火瑜伽。正如其中所说：从那以后，每次呼吸都观想从ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：种子字）字中发出类似线状的菩提心等等，以身体七支坐法为基础，专注于拙火的关键点。
English
When clear, inhale the upper air and ride the saliva horse. When pressing down, pull the lower air upwards and bind it at the navel in kumbhaka. The visualization should be clear, intense, and sustained. Practice short sessions with many repetitions. Cut off the continuation of good meditation experiences. Maintain the focus of meditation without distraction. If the body is weak and cannot bear it, rest and relax for a while. If the body sweats, it indicates heat loss, so reduce clothing. If this does not help, cool the body by washing with cold morning urine that has been cooled in earthenware, and also apply fine ash. Furthermore, avoid external distractions in visualization, prolonged rest, exposure to wind and sun, thick clothing and food, excessive salt, actions that cause sweating, and salty and rough things like sour, unripe, bitter, salty, and rotten tastes, as well as weakness from sleeping during the day. Consume soft and nutritious foods. Do not engage in overly strenuous activities, but gradually adjust in a natural way. Whatever experiences arise, whether high or low, pleasant or unpleasant, do not accept or reject, affirm or deny, but maintain them in a natural state. When sleeping at night, it is best to sit in full lotus posture, second best to squat, and least best to elevate the pillow and place the right side of the body underneath. Lie on your side with your knees close to your chest. Whichever posture you take, cross your hands in front of you and cover your left and right kidneys with your palms. Focus on the burning ཨཾ་ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) at the navel and fall asleep while holding your breath slightly. This will help you seize the clear light of sleep, and it is necessary to maintain the heat of daytime meditation throughout the night. If heat generation is slow, strive to use the tools of the rubbing wood and rubbing cushion as described in the body posture methods. After exhaling the previous breath, inhale immediately and meditate with intense effort. If meditation is not good, rest at intervals of four, eight, or fourteen kumbhakas, in sets of four, without stopping arbitrarily. Also, be careful not to let the visualization wander, and focus only on the state of non-visualization. If heat is not generated throughout the body, concentrate on the area where the heat is weak and meditate intensely, rubbing with both palms. The second is the Tummo of Blissful Dharma. As it says in this text: From then on, with each breath, visualize bodhicitta like a thread emanating from the syllable ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), and so on, based on the seven-point posture of the body, focus on the key points of Tummo.
Chinese
又如前一样生起，不同的是每次呼吸时，拙火四法俱全，如闪电般燃烧，触及头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ），从ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ）中降下菩提心的清净明亮、安乐自性，如细长的棉线般，充满所有脉络，到达四个脉轮时，观想生起四喜的体验，即喉间的最胜喜，心间的胜喜，脐间的俱生喜，每一个都包含各自的四小喜，一心一意地修习四喜的体验，无论是真实的还是观想的。对此，证相的次第稍微是，在见到和生起拙火之间，如前一样，不同的是宝瓶气和合，从口中吸入上行气，从脐间的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思： ）中吸入，如煤火的热焰接触到融化的黄金般，伴随着安乐的声音，火焰猛烈燃烧，触及头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ），菩提心如银 液般融化，甘露之流如细长的线般，或如珍珠般滴落，与脐间的火焰混合，如树根被油浸润般，助长火焰，使其更加燃烧，月亮融化成甘露的精华，充满中脉。从那流到所有细脉中，观想身体乃至毛孔都被火焰充满，被安乐的味道充满，与宝瓶气结合，如燃烧和滴落、梳头和缠绕般，持续不断。由此，身体上产生安乐，心中生起欢喜的智慧时，看着那时的面容，保持自然的状态，进行禅定。像这样努力于安乐、暖热和面容的结合，当一切事业都被精华充满的安乐特别生起时，让它毫不费力地长久保持的方法是，观想从头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ）中流出的菩提心，如白色的丝线般，在脐间的中脉中，细长地存在。在那安乐的状态中，一心一意地保持心。第三，将安乐暖热扩展到空性中，是智慧的拙火，虽然这本身没有明确说明，但却是通过意义获得的教言。如《深广》中说：“安乐暖热无别于空性中。”等等。也就是说，通过修习誓言和法的拙火，当生起安乐暖热的体验时，身要如通常的七支坐法，不同的是伸直手臂，握拳放在大腿上。气要保持宝瓶气，在脐间保持。
English
Again, generate it as before, but the difference is that with each breath, the fierce fire possesses the four qualities and burns like a flash of lightning, touching the haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ) at the crown of the head. From the haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ), the stream of bodhicitta, clear, bright, and of the nature of bliss, descends like a thin cotton thread, filling all the channels. When it reaches each of the four chakras, contemplate that the experience of the four joys arises, namely the supreme joy in the throat, the special joy in the heart, and the innate joy in the navel. Each of these contains its own four lesser joys, and one should practice the experience of the four joys with single-pointed concentration, whether it is real or imagined. In this regard, the sequence of signs is slightly as follows: between seeing and generating the fierce fire, it is as before. The difference is that the vase-like union is such that one inhales the upward-moving air from the mouth into the aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思： ) at the navel. Like the touch of molten gold to a burning coal, the fire blazes fiercely with a sound of bliss. When it touches the haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ) at the crown of the head, the bodhicitta melts like silver liquid. The stream of nectar descends like a thin thread, or drips like pearls. When it mixes with the fire at the navel, it nourishes the fire as if the roots of a tree were moistened with oil, causing it to burn even more brightly. The essence of the moon melting into nectar fills the central channel. From there, it flows into all the subtle channels, and one should contemplate that the body, even the pores, is filled with fire and pervaded by the taste of bliss. Combine this with the vase-like practice, and maintain a continuous flow like burning and dripping, combing and tangling the hair. When this causes bliss in the body and wisdom of joy in the mind, look at the face at that time, maintain a natural state, and meditate. In this way, by striving for the union of bliss, warmth, and the face, when the bliss that fills all activities with essence arises in particular, the method for effortlessly maintaining it for a long time is to contemplate that the stream of bodhicitta flowing from the haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ) at the crown of the head is like a white silk thread, existing slenderly in the central channel between the navel. In that state of bliss, hold the mind with single-pointed concentration. Third, expanding bliss and warmth into emptiness is the fierce fire of wisdom. Although this is not explicitly stated in this itself, it is a teaching obtained through meaning. As it says in "Profound and Vast": "Bliss and warmth are inseparable in emptiness." And so on. That is, when the experience of bliss and warmth arises from practicing the fierce fire of vows and dharma, the body posture should be like the usual seven-point posture, except that the arms are straightened, the fists are placed on the thighs. The breath should be held in the vase-like manner, held at the navel.