Tibetan
་བསམ་ལ་དེའི་ངང་གདངས་བསྐྱངས་ཤིང་ མཉམ་བཞག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ན། ཀལྤོ་ལས། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལོགས་ལ་བཀན། །གླིང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །རོ་འཛིན་ངག་གི་གནས་སུ་སྦྱར། །དབང་པོའི་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་བཞག །ངག་སྟོབས་ཧཱུཾ་དྲག་རིང་དུ་དྲངས། །ཞེས་པ་ལྟར། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལས། ལག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་བཅེར། ཉྭ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་། རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་གཏད། མིག་བསྒྲད་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག རླུང་གནད་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་གློད་ཅིང་རླུང་འདྲེན་དྲག་པོས་སྲོག་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བསལ། སེམས་གནད་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་གཏད་དོ། །དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་གསང་གནས་སམ་པདྨའི་སྣའམ་སྣ་རྩེར་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་དྭངས་མ་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལ་མི་གཡོ་བར་དེའི་ངང་གདངས་བསྐྱངས་ཤིང་མཉམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླ བས་ཤིང་། དེས་ནི་བྱང་སེམས་བཟུང་ལྡོག་གཉིས་ཀ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་བསྡུ་ཞུའི་མན་ངག་རྗེས་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་སོགས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷ་མིའི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལྷ་མོར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ། དེ་དབུ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཨ་ཧཾ་གཉིས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གི་ལྷ་སྐུར་སྔར་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱོང་ཞིང་བསླབ་པའོ།། གསུམ་པ་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། འོག་ཏུ་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་ བའི་སྐབས་སུ་འཆད་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་རྗེས་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་དབབ་པ། བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་དང་། དེ་ཉིད་རླུང་དང་བསྲེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་རེ་བྱས་ན་ལེགས་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་དབབ་པ། བཟུང་བ། ལྡོག་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་བརྟན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་སོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཁྱབ་པར་དགྲམ་པ་ནི༑ ཀལྤོ་ལས། རྣམ་རོལ་རྒྱ་ཡི་ལུས་ལ་དགྲམ། །ཞེས་པས། ལུས་རྡོར་སྐྱིལ་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་བུམ་ཅན་ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཐེའུ་ཆུང་དང་། སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཆུ། གུང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་མནན། མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་རྣམས་བསྡམས་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས། ལུས་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་དྲག་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་རྗེས་ལག་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་ཧ་ཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ཆ་ཆ་ནས་སྤྲུག་པ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལོ། །རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི། དེ་རྗེས་བུམ་ཅན་བདུན་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གནད་དེ་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་བསླབ། དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཞིང་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་། རླུང་གནད་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་གནད་དྲོད་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་གདངས་མ་འགགས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བློ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ན་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོང་གསལ་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་ཞིང་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །༈ གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུར་ གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བར་མེའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྗེས་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུག་པ་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས། རྩ་གསུམ་དང་ཆོས་འབྱུང་ཨ་ཧཾ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་རླུང་རོ་བསལ། དེ་ནས་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་ཁ་ཤས་བཟུང་རྗེས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར་ཏེ་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོས་སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏུམ་མོའི་མེ་ཧར་གྱིས་སྦར་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པར་བསམ་རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་མནན་ནས་བཟུང་། མི་ཐུབ་ན་ནང་དུ་དྲངས་ལ་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕབ་ནས། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྲོག་གི་རླུང་ཐུར་སེལ་ལ་བསྟུན་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྲེས་ཏེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདའ་ཞིང་། མཉམ་བཞག་བྱ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་བསླབ་རྗེས། མཐར་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་གྱི་སྟེང་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་ཁྱད་པར་ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་ལུས་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱི་གསུམ་གསུམ་བཅུས་རྗེས་ཧལ་ཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་ལག་བརྐྱང་སྟེ་ལུས་སྤྲུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབེབས་ལན་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཐའ་བརྟེན་པ་རེ་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ན། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་ཐུན་རྗེས་སམ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བརྐྱང་པ་ནི༑ ལུས་དབང་གི་གནད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས། ཅུང་ཟད་རང་བབས་སུ་གློད། རླུང་གནད་འཇམ་རླུང་རང་འགྲོས་སམ། བར་རླུང་སྦྱར་དམིགས་གནད་སྔར་ལྟར་རང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས། ༀ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཟངས་ཁབ་ལྟ་བུ་དམར་བྲེང་གིས་རང་བབས་སུ་འབར་བ་དེ་ལས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་སྤར་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་དར་དཀར་གྱི་རྒྱུན་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆུའི་འགྲོས་ཀྱི་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་ཉམས་མྱོང་སྲོལ་དུ་ཆུབ་པས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་པར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་ཞིག་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསླབ་པས། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་བསྡུ་རིམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གི་ལྷ་སྐུར་ཡང་ཡང་ལྡང་བའི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མོ་གཉིད་ཉལ་ཁར་འདུན་པ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱི་རྨི་ལམ་རང་ཤུགས་སུ་ཟིན་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་སྦྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ནི། དེ་ཉིད་གོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང
Chinese
思维时保持那种状态， 一心一意地修习禅定。对此熟练稳固之后，如《劫波》中所说：“如将大海和须弥山倒置，将四大部洲收于掌控之中，将味觉置于语言的位置，置于诸根之首，将语言的力量猛烈地引向吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。” 按照七支坐法，双手于胸前交叠，腹部紧贴肋骨，双腿盘紧，手脚指用力弯曲，舌尖抵上颚，瞪大眼睛向上看。风的要点是猛烈地放松下门，通过强烈的呼吸将生命力排出。心的要点是将眼、意、风三者集中于顶轮的ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）。以清净之精华，智慧之心的明点，在密处或莲花之端或鼻尖旋转为象征，将清净之物从脐轮等四轮，以下稳固的四喜之次第引导至顶轮的ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）中，轻轻融入，体验顺逆四喜之后，安住于自性俱生大乐智慧的无碍显现之中，毫不动摇地保持那种状态，努力修习禅定。这样就能做到菩提心（明点）的摄取和放舍。第二，轮回涅槃收摄融入的诀窍，后灭之瑜伽：如经中所说：“之后将器情融入光明之中。” 自己作为本尊，从脐轮的ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：让）中发出光芒，照触轮回涅槃的器情万物，一切都融化为光，融入自己所观想的本尊中。然后融入中脉，再依次融入法生和ཨ་ཧཾ（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）之中。就像彩虹消失在空中一样，一心一意地禅定于光明空性的状态中。从光明中升起时，就像水中的气泡破裂一样，刹那间化为本尊身，像以前一样反复练习。第三，将深沉睡眠的光明与（修法）联系起来，将在后面的支分结合时讲述。之后在座间时段，降菩提心（明点），摄取、放舍、遍布，并将它与风混合，送入虚空，将风的功德融入心中，这些都完整地做一遍是很好的。降菩提心（明点），摄取，放舍，从顶轮
English
While contemplating, maintain that state. Practice single-pointedly in meditation. When familiarity with this is firm, as it says in the Kalpa: "Like overturning the ocean and Mount Meru, bringing the four continents under control, placing the sense of taste in the position of speech, placing it on top of the senses, forcefully drawing the power of speech into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)." According to the seven-point posture, cross the two hands at the heart, press the abdomen against the ribs, twist the four limbs tightly, forcefully contract the fingers and toes, press the tip of the tongue against the palate, widen the eyes and look upwards. The key point of the wind is to forcefully release the lower gate, and with strong breathing, expel the life force. The key point of the mind is to focus the three—eyes, mind, and wind—on the Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航) at the crown of the head. The essence of the essence, the bindu of the heart of wisdom itself, symbolized by its rotation at the secret place or the tip of the lotus or the tip of the nose, draw the essences from the navel and the four chakras in sequence with the movement of the four joys of lower stability, and gently dissolve them into the Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航) at the crown of the head. After experiencing the four joys of forward and reverse, remain unmoving in the unobstructed play of the self-arising great bliss wisdom, maintaining that state and diligently practicing meditation. This will enable both the grasping and releasing of bodhicitta. Second, the yoga of subsequent dissolution, the secret instruction for gathering and dissolving samsara and nirvana: As it says in this very text, "Then, having placed the vessel and its contents into clear light," etc. From the Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：让) at the navel of oneself as the deity, rays of light emanate, striking the vessel and contents of samsara and nirvana, causing everything to dissolve into light and be absorbed into the deity that is visualized. That dissolves into the central channel, and then gradually gathers into the Dharmadhatu and Ahaṃ (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我). Like a rainbow disappearing into the sky, meditate single-pointedly on the state of clear light emptiness. When arising from that clear light, like a bubble bursting from water, instantly transform into the deity form, repeatedly practicing and training as before. Third, connecting the clear light of deep sleep with (the practice) will be explained in the section on the union of limbs below. Then, in the periods after the session, it is said to be good to do each of the following completely: descending bodhicitta, grasping, releasing, pervading, and mixing it with the wind, sending it into space, and infusing the qualities of the wind into the mind. Descending bodhicitta, grasping, releasing, from the crown of the head.
Chinese
之间保持稳定如初，并将其广泛传播。如《时轮经》所说：“于汉地之身而传播。”因此，身体以金刚跏趺坐姿正直端坐，风息宝瓶式于脐间，命气与下行气相合，双手以小指和无名指按住嘴唇，中指按住鼻孔，食指按住眼睛，大拇指按住耳朵，双肘伸直。身体左右各自猛烈旋转三次后，伸开双手，发出“哈”的声音，从身体各部分抖动，这是狮子幻化之相。与气相结合，之后屏气七次左右，并与之一起练习心要，将其送入虚空，并将气的功德融入心中，如前述智慧拙火一般。或者，当生起乐暖之觉受时，将身要七法与气要宝瓶式相结合，专注观照生起的暖乐智慧之自性。乐暖之觉受不灭，其自性无所成立，亦无所不显，远离一切执着之超意识离戏大乐智慧更加显现，于此状态中安住，则对上述诸法生起体验，智慧得以增长，气的功德融入心中，从而超越至原始清净大乐智慧。这些是安乐瑜伽。第二，支分瑜伽，分为正行和顺带。首先是正行，分为两种，第一是白天的瑜伽。如经中所说：“自身观想为明妃之身，头顶观想甘露明点，脐间观想火焰明点。”等等，将日月和合与后续之瑜伽置于体验之下。自身观想为明妃之身，于空明无碍之身体中央，三脉和法生处以及阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如前清晰观想，不同之处在于双手握拳置于膝盖上，排除废气。然后，将命气与下行气于脐间屏气几次后，腹部紧贴脊柱，猛烈地进行空行引导，在排除命气的同时，运用拙火之火。
English
The state of stability between them remains as before, and its widespread dissemination is as follows: As stated in the Kalachakra, "It is disseminated on the body of the Chinese." Therefore, the body should be straightened in the vajra posture. The vase breath is held at the navel, with the life-force and downward-moving energies joined together. The two hands should press the lips with the little finger and ring finger, the nostrils with the middle fingers, the eyes with the index fingers, and the ears with the thumbs. With the elbows extended, the body should be vigorously rotated three times to the left and right, and then the hands should be stretched out, making a "Ha" sound, shaking the body from part to part, which is the manifestation of the lion. To mix with the breath, hold the vase breath about seven times, and together with that, practice the essential points of the mind, mingling them. Transfer that into space, and infuse the qualities of the breath into the mind, as explained above in the wisdom of tummo. Alternatively, when the experience of bliss and warmth arises, combine the seven key points of the body with the vase breath of the key points of the breath, and focus on the essence of the warmth and bliss that arises. Without stopping the sensation of bliss and warmth, its nature is not established anywhere, nor does it appear in any way, and the wisdom of great bliss, which transcends all conceptualizations, arises even more. By resting in that state, experience arises in relation to the above-mentioned things, wisdom is increased, and the qualities of the breath are infused into the mind, thereby transcending into the wisdom of primordial purity and great bliss. These are the yogas of bliss. Secondly, the limb yoga, which is divided into the actual and the incidental. First, the actual is divided into two, the first being the yoga of the daytime. As it says in this very text, "Visualize oneself as the form of a goddess, with a drop of nectar at the crown of the head and a drop of fire at the navel," and so on. Bring the union of the sun and moon and the subsequent yoga under experience. Visualize oneself as the form of a goddess, in the center of the empty and clear body, free from obscurations and obstacles. The three channels, the source of phenomena, and A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) should be visualized as before, but with the difference that the hands are clenched into fists and placed on the knees, eliminating stale air. Then, after holding the life-force and downward-moving energies at the navel for a few vase breaths, press the abdomen against the spine and vigorously perform the emptying of the body, expelling the life-force along with the fire of tummo.