Tibetan
་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ནའང་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལས་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་བཞི་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྗེས་ཞིག་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ། མཚན་མོའི་དུས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྤྱོད་ལམ་དལ་བ་བསྟེན་ནས་རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འབྲིང་ཙོག་པུ། ཐ་མ་སྔས་མཐོ་བ་ལ་མགོ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ལུས་སུམ་ལྟབ་ཀྱི་གློ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། རླུང་གནད་བར་རླུང་དང་སྦྱར། དམིགས་གནད་རྨི་ལམ་འདུན་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངང་ནས། རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་མགྲིན་པར་པད་འདབ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དམར་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ་པ་གསལ་འཚེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་དབུ་མ་ལ་བསྡུས། ཐིག་ལེ་དེའི་འོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་འོད་ཤར་བ་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་དྲན་འདུན་གྱི་ ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་ཡང་བསྐྱར། འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་གཡེང་ན་རིག་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་སྙོམ་ལ་ངང་བསྲིངས་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱི་བར་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། ཅུང་ཟད་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་ནའང་མུ་འབྱམས་སུ་མ་སོང་བར། སྐྱེས་མཚམས་ནས། དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དང་། སྤང་བླང་བསུ་སྐྱེལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་དམིགས་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བརླན་ཏེ་བཞག་པས། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ནུབ་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་མིན་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་བར་དེར། རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་ར་རི་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ན། དེ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་རྨི་ལམ་མུ་འབྱོར་ཞིང་ཟིན་སླ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་རྗེས་ཞིག་ན་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་སྣང་བ་ལ། དེའི་རང་རྩལ་བདེ་རླུང་ལྷའི་སྐུར་མངོན་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གསུངས། དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་བསྟན་པ་ནི། ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྗེས་ཞི ག་གི་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྡང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་འགགས་ནས་གཉིད་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་ཉིན་མཚན་གཉིས་བསྲེ་ནུས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་གསུངས། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་དེ་ལ། ཉིན་པར་རྨི་ལམ་འདུན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སོ་སོའི་སྐུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་མང་པོ་སྤེལ་བ་དང་། ཡང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། རེས་འཁོར་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལས་སྣང་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ མང་པོ་སྤེལ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། རེས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་ཞིང་རྣམས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་དབུགས་དབྱུང་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རེས་རྩ་བའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གསུང་ངག་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། རེས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སོ་སོའི་རེ་བ་སྐོང་ཞིང་དོན་བྱེད་པ་སོགས་རང་གི་བློ་ལ་གང་འདོད་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་རེས་འགའ་མེ་ཆུ་གཡང་སོགས་དང་སྲོག་ཆགས་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གང་ཡ་ང་ཟ་དེར་ཐོག་རྫིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤྲད་ནས་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་རྩལ་བརྡོལ་ནས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འདའ་བར་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་དོན་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་མཚན་མོ་ཉལ་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ཤུགས་དྲག་པོས་དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རེ་ཞིག་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་དེས་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་པའི་དོན་རྣམས། ནམ་མཁར་འཕུར་ཞིང་ས་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དང་དེའི་དོན་རང་གི་བློ་ལ་གང་འདོད་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་འལ་འོལ་དོན་སྤྱི་ཙམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་གྱིས་ཐར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ས་དཔྱད་སྣེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བགྱིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཟུང་ཡང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། སྟོང་འབྱམས་དང་། སྡུག་འབྱམས་དང་། པད་འབྱམས་དང་། དྲོད་འབྱམས་ སོ༑ ༑ཡང་སྲོད་ལ་མ་ཟིན་ན་འཛིན་དུས་གནད་གསུམ་དང་། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་དང་བྱེད་ཚུལ། འོད་གསལ་དང་བྱེད་ཚུལ། བར་དོ་གསུམ་དང་ཁྱེར་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དང་དབྱེ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་ཉིན་པར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྗེས་ཞིག་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། མཚན་མོ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར། རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟེན་ལས་རླུང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྣང་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟེན་འཕོ་བའི་རླུང་ཕྲ་མོ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པའང་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་འགོག་ནུས་པས་དེའི་ཚེ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཉིད་མི་ཐོགས་པའི་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ནུས་པས་ཕྲ་བ་དང་། རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། རྟེན་དེ་ལ་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡེ
Chinese
在《幻化道次第》中说：“梦中亦见如幻象。”虽然会那样转变，但为了容易产生经验并使之增长，因此，此处所说的把握梦境，即在喉咙处观想四瓣红色莲花，中央和四方等等。也就是，白天修习日月交融和后摄，以及容器与精华收摄的次第。夜晚时，身体的关键在于采取缓慢的姿势，最好是跏趺坐，中等是蹲坐，最次是头朝北枕高枕头，身体呈三折，将右胸放在下面，像狮子一样躺卧。风的关键是与中脉气结合。所缘的关键在于以强烈的愿望观想梦境。观想自己如本尊女身般光明空性，无有遮障，如前一样清晰，在喉咙处的红色莲花四瓣的中央和四方，观想红色大小如豆的明点，闪耀发光，如五彩光芒般。当这些都清晰显现时，将花瓣依次收摄到明点中。再将四个明点依次收摄到中央明点中。那个明点的光芒如同晴朗的虚空中升起太阳一般，内外一切容器与精华都变得清澈透明，在无有动摇的状态中，以忆念的 明点为所缘，一心专注于此而入睡。如果无法入睡，就再次重复。如果被散乱所扰，则收放适度，保持专注，使梦境和睡眠之间不被其他分别念所中断。即使稍微被分别念所动摇，也不要漫无边际地放任。在念头生起之处，不对其作任何好坏判断，也不作任何取舍迎送，只是将心专注于所缘的明点上。这样，当醒时的粗重显现消失，进入深度睡眠，在非自主的睡眠和梦境显现之间，会产生一种分别念的显现，那就是梦境的因。如果能认识到这一点，就像线穿过针眼一样，梦境就会源源不断，并且容易把握。此外，在深度睡眠时，空性的智慧，即无梦的明空，会像虚空一般显现。据说，它的自性力量会显现为乐空本尊的身相。如是把握和指示梦境，即白天的一切显现都是梦境。
English
In the "Illusory Path Stages," it says, "Even in dreams, see it as an illusion." Although it will transform in that way, for the sake of easily generating experience and increasing it, therefore, grasping dreams as mentioned here involves visualizing a four-petaled red lotus at the throat, with the center and four directions, etc. That is, during the day, practice the union of the sun and moon and the subsequent stages of gathering the vessel and essence. At night, the key to the body is to adopt slow postures, ideally the full lotus position, moderately squatting, and lastly, with the head facing north on a high pillow, the body folded in three, placing the right chest underneath, lying down like a lion. The key to the wind is to combine it with the central channel wind. The key to the object of focus is to visualize dreams with strong desire. Visualize yourself as a clear and empty deity, free from obscurations and obstacles, as before, clearly visualizing red bindus the size of beans, shining and radiating light, like a collection of five colors, in the center and four directions of the four-petaled red lotus at the throat. When these are clearly established, gradually gather the petals into the bindus. Then, gradually gather the four bindus into the central bindu. The light of that bindu, like the rising sun in a clear sky, makes all inner and outer vessels and essences clear and transparent, and in a state of unwavering, with the memory of focusing on the bindu, concentrate single-mindedly on it and go to sleep. If you cannot fall asleep, repeat again. If distracted by wild thoughts, tighten and loosen awareness moderately, maintain focus, and do not allow other conceptual thoughts to interrupt between the dream and sleep. Even if slightly moved by conceptual thoughts, do not let them wander aimlessly. From the moment they arise, do not judge them as good or bad, nor accept or reject them, but simply keep the mind focused on the bindu of the object of focus. In this way, when the gross appearances of waking disappear and enter deep sleep, between the involuntary sleep and the appearance of dreams, a conceptual appearance arises, which is the cause of dreams. If you recognize this, like a thread passing through the eye of a needle, dreams will flow continuously and be easy to grasp. Furthermore, in deep sleep, the wisdom of emptiness, the clear emptiness without dreams, will appear like the expanse of the sky. It is said that its inherent power will manifest as the body of the bliss-emptiness deity. Thus, grasping and indicating dreams means that all appearances during the day are dreams.
Chinese
以强烈的忆念相结合，将安乐瑜伽的日月和合，以及后得的器情融入光明之中，并从那如镜中影像般的光明中，唯一精进修习生起本尊的瑜伽。夜晚睡觉时，以“今晚入睡光明，梦中显现本尊如幻化”的强烈忆念，如前一样将心专注于喉轮明点而入睡，睡眠和梦境的相续中断，从而入睡光明，梦中显现本尊如幻化。由此能够昼夜融合，自在获得禅定，智慧的显现如百川汇海般涌现，并且对一切都有所增益。此外，关于梦境的所依，白天将梦境意愿的显现全部转化为寂静和忿怒的各自本尊身相，然后进行大量繁衍，或者将一切收摄为一，或者时而与轮回的各种业相结合，将业的显现转化为各种各样，并由此 大量繁衍后又收摄为一，或者时而毫不费力地前往清净刹土极乐世界等清净刹土，面见诸佛菩萨，接受开示和授记，或者时而前往根本上师处，面见上师，享用言教的甘露，并通过闻思二者断除增益，或者时而化现为各种众生的身相前往各自的刹土，满足各自的愿望并成办利益等，随心所欲地进行幻化。有时也与以火、水、悬崖等以及野兽猛兽等为代表的恐惧显现相结合，对于任何令人恐惧的事物，都施以迎头痛击的对治，从而使无有实相的幻化自性显露，并修习安住于无实如幻之中。如是，白天将一切显现与梦境相结合，从而使一切法都融入修持之中，凭借这种力量，夜晚睡觉时，以强烈的梦境意愿，在“今晚入睡光明，梦中显现本尊”的状态中，如前一样将心专注于喉轮明点，并不为其他分别念所中断地进行修持。一段时间后，梦境的所依就能像白天一样
English
Combined with strong mindfulness, unite the sun and moon of the bliss yoga, and merge the container and contents of the subsequent attainment into luminosity. From that luminosity, like a reflection in a mirror, single-pointedly train in the yoga of arising as the deity. When sleeping at night, with the strong mindfulness of "Tonight I will enter the luminosity of sleep, and in my dreams, the deity will arise like an illusion," as before, focus the mind on the throat chakra bindu and fall asleep. The continuum of sleep and dreams will be interrupted, and you will enter the luminosity of sleep, and the deity will appear in dreams like an illusion. From this, you will be able to merge day and night, freely attain samadhi, and the appearance of wisdom will arise like a vast ocean, and everything will be enhanced. Furthermore, regarding the support of dreams, during the day, transform all appearances of dream desires into the respective forms of peaceful and wrathful deities. Then, multiply them greatly, or gather everything into one. Sometimes, combine them with various karmas of samsara, transform the appearances of karma into various forms, and from this, multiply them greatly and then gather them into one. Sometimes, effortlessly go to pure lands such as Sukhavati, meet the Buddhas and Bodhisattvas, receive teachings and prophecies. Sometimes, go to the root guru, meet the guru, enjoy the nectar of the oral instructions, and cut through elaborations with both study and contemplation. Sometimes, emanate into the forms of various beings and go to their respective realms, fulfilling their wishes and accomplishing their benefit. In this way, transform and emanate as you wish in your mind. Sometimes, combine with fearful appearances represented by fire, water, cliffs, and wild animals, and apply the antidote of striking head-on to whatever is frightening, thereby revealing the self-nature of illusion without reality, and train in abiding in such unreal illusion. Thus, during the day, combine all appearances with dreams, thereby bringing all phenomena into the realm of practice. By the power of this, when sleeping at night, with the strong force of dream desire, in the state of "Tonight I will enter the luminosity of sleep, and the deity will arise in my dreams," as before, focus the mind on the throat chakra bindu, and practice without interruption by other thoughts. After a while, the support of dreams will be able to, like during the day,