Tibetan
བ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་ལ། ལུས་ཉ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་སོར་མོ་རྣམས་བཀུམ། ལྟེ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ལྡོག མིག་སྤྱི་བོར་གཏད། ལག་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་བཅའ། ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་འདྲེན་དྲག་ལ་རིང་བའི་རླུང་ཕྱིར་བསལ་ ནས་གྱེན་དུ་དྲངས། དེ་དུས་དམིགས་པ་གསང་བའི་ཧཱུཾ་གྱེན་དུ་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་སོང་བས། དེའི་ཞབས་ཀྱུ་པདྨའི་རྩ་བ་ནས་འཐེན་པས་འདབ་མ་བུ་གར་མང་ཤོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་མའི་ཕྱི་ནང་སློག་པ་བཞིན་སོང་བ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་ནོར་བུའི་ཕྱིར་སློག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱང་སྟེ་འདུག་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་། འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་འཛག་པའི་རིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཆོད། ལར་བྱང་སེམས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ལུས་བྲེལ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཚྭ་བ་དང་། ཧ་ཅང་འཁྱགས་པར་མི་བྱ། འཕོ་ཉམས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་འགྱུ ར་བ་དང་འདར་བ་སོགས་ཡེ་མི་བྱ་བར་བཟུང་བས་ཐབས་སླེབས་པ་གནད་ཆེ། གལ་ཏེ་གཤང་གཅི་དང་མཉམ་དུ་འཛག་ན་འདོར་བའི་ཚེ་སོར་མོ་བསྐུམ་མིག་ཡིད་ལྕེ་གསུམ་གྱེན་དུ་ལྟ། ལྟེ་བ་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་བཟུང་རྗེས་འདོར་བས་སེལ། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་དོགས་ན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་པགས་པས་མགོ་བཏུམ་ལ་ཁོང་པར་སྦས་པས་རྟིང་པ་གཡས་གཡོན་གང་རིགས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་རྐང་པ་ཅིག་ཤོས་བརྐྱངས་ནས་ཉལ་བས་མི་འཛག་ཅིང་དེས་མ་ཕན་ན་ཉལ་ཁར་རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བས་བྱུག་པ་ལིངྒ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཕྱག་གཡས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་བཟུང་ནས་རང་གི་མཚན་མ་ལ་ནང་རོལ་དུ་བྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམ་ལ། ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ཏནྟ་ཚུག་ཚུག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་སྟེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་པགས་པས་མགོ་བཏུམ་ལ་ཁོང་པར་སྦས་པ་སྔར་བཞིན་རྟིང་པ་གཡས་གཡོན་གང་རིགས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་། རྐང་པ་ཅིག་ཤོས་བརྐྱངས་ནས་ཉལ་བས་སེལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་བགེགས་སེལ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས་ནའང་སྟོང་པའི་ཉམས་ཏེ་སྣ་རྩེར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་བ་བཞི་དང་བདེ་དྲོད་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་འདེབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཟབ་རྒྱ་ལས་ཉེར་མཁོའི་ཚུལ་དུ་བླངས་ནས་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཡབ་བཀའི་རྩ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལས་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་ བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ། འབྲིང་བར་དོའི་འགྲུབ་ཚུལ། ཐ་མ་ཚེ་ཕྱི་མར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ། ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཏུ། གཏུམ་མོ། ཐབས་ལམ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ངམ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ་ནའང་། གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་གནད་ཚང་ལ་བོགས་འདོན་བགེགས་སེལ་དུ་འགྲོ་བས་འགྲུབ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཚད་དང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཁོ་ན་ལས། མོས་དགེའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་མྱོང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་འཕེལ་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ས་ལམ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །༈ ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོ་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་ཐར་པའི་སྒོར། །བློ་དམན་འཇུག་བདེའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་ཐོ་རུ། །བཀོད་པས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །དེ་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་དོན། །བདག་ལྟས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མིན་ཀྱང་། །ལམ་འདིར་འཇུག་ལ་ཕན་སེམས་དང་བས་བྲིས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་མཛད་གསོལ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མར་ གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བཅོམ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ཌཱཀི་མའི། །གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དད་སྟོབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་པ་ཡང་གྲོང་གནས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་དང་ཉེ་ཆར་བྱ་བཏང་ཀུན་སྤངས་འགྱུར་མེད་རྣམ་གྲོལ་དང་། འགྱུར་མེད་མཐར་ཕྱིན་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྲིད་སྤུང་ཞིག་བགྱིས་སྐབས་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐང་རྣམས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་སླར་ཡང་བྲི་བསྣན་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་ཞིང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་རང་ལོ་སོ་བཞི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་མཇུག་དབྱུག་ཟླའི་མར་ངོའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཉེ་འདབས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་དབེན་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཨོ་རྒྱན་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས།། །
Chinese
观想吽字的足下带钩，身体如鱼一般扭动，手指弯曲，肚脐贴近脊柱，舌头向后卷起，眼睛注视头顶。双手结于头顶，做头顶印，头尾颠倒。口中念诵吽字，猛烈而悠长地呼气，然后向上提。此时观想秘密的吽字如箭一般向上射出，其足下的钩从莲花的根部拉起，花瓣如蜂巢般张开，如翻转金刚肠一般，通过中脉，在头顶之上，吽字和宝珠的翻转部分在头顶上伸展开来，保持这个状态，屏住呼吸。反复修习这个方法，可以阻止任何类型的滴漏。一般来说，修持菩提心时，不要过度劳累身体，不要过咸，也不要过冷。在发生退失时，身体的摇晃和颤抖等现象都不要做，保持稳定是关键。如果大小便时发生滴漏，在排泄时，弯曲手指，眼睛、意念和舌头都向上看，尽可能地收紧肚脐，然后排泄，这样可以消除。如果在梦中担心滴漏，用自己的金刚皮包裹头部，藏在腹部，用左右任何一侧的脚后跟压住，另一只脚伸直睡觉，这样就不会滴漏。如果这样没有效果，在睡觉前，观想自己是自在天，身体是黑色的，头发竖立，全身涂满灰烬，阳具向上竖立，右手拿着孔雀毛，在自己的性器上向内摩擦，念诵：嗡 哈日尼萨 丹达 楚楚 梭哈。尽可能地念诵，然后像之前一样，用自己的金刚皮包裹头部，藏在腹部，用左右任何一侧的脚后跟压住，另一只脚伸直睡觉，这样就可以消除，非常深奥。第四个是消除无分别的魔障：所有的分别念都融入无分别的法界中，自身和他人的显现都消失，产生类似什么都没有的恐惧感时，这是空性的体验，观想鼻尖上的太阳，就可以消除。像这样，消除四种魔障，并将乐暖增广为空性，这些智慧拙火都是从甚深教法中提取出来的，并以简略的方式写下来，还有其他雅布噶的根本引导。
English
Meditate on the Hum syllable with its hook-like subscript. Twist the body like a fish, curl the fingers, press the navel against the spine, turn the tongue back, and fix the eyes on the crown of the head. Place the hands in the crown mudra on the crown of the head, with the top and bottom reversed. Utter the Hum syllable, exhale a strong and long breath, and then draw it upwards. At that time, visualize the secret Hum syllable shooting upwards like an arrow, its hook-like subscript pulling from the root of the lotus, causing the petals to open like a honeycomb, turning inside out like the vajra intestines. Through the central channel, on top of the head, the Hum and the reversed jewel are stretched out on the crown of the head, remaining in that state, holding the breath. Repeatedly practice this, and it will stop any kind of leakage. Generally, when practicing bodhicitta, do not overexert the body, do not eat too much salt, and do not be too cold. When degeneration occurs, do not shake or tremble the body; maintaining stability is key. If leakage occurs during urination or defecation, when releasing, curl the fingers, and look upwards with the eyes, mind, and tongue. Hold the navel as much as possible in kumbhaka, and then release, which will eliminate it. If you fear leakage in a dream, wrap your head with your vajra skin, hide it in your belly, press down with either the right or left heel, and stretch out the other leg while sleeping, so that it will not leak. If that does not help, before sleeping, visualize yourself as the Great Lord, with a black body, matted hair piled up, the whole body smeared with ashes, the lingam erect, the right hand holding a peacock feather, rubbing it inwards on your genitals, and recite: Om Hari Nisa Tantra Tsuk Tsuk Svaha. Recite as much as possible, and then, as before, wrap your head with your vajra skin, hide it in your belly, press down with either the right or left heel, and stretch out the other leg while sleeping, which will eliminate it, very profound. The fourth is to eliminate the obstacle of non-conceptualization: all conceptual thoughts dissolve into the realm of non-conceptualization, and the appearances of oneself and others disappear, creating a fear of something like nothingness. This is an experience of emptiness; visualize the sun's mandala at the tip of the nose, and it will be eliminated. Thus, eliminating the four obstacles and expanding bliss and warmth into emptiness, these wisdom tummos are all extracted from the profound teachings and written in a concise manner, along with other root instructions of Yabka.
Chinese
三身的瑜伽，以及由此显现不迁变常有之果的方法，对于上根者，可在今生见到法；中根者，可在中阴获得成就；下根者，可在来世与殊胜成就相结合；对于懒惰者，则以强迫迁识的诀窍来衔接。而这些的条件和支分是：拙火，方便道，午夜瑜伽，以及大圆满阿底瑜伽的诀窍，无论是作为这些的附带，还是作为相互关联的修持，在过渡阶段容易进入，且要点完整，能起到增益和遣除违缘的作用，据说这样成就就会变得很好。这些是支分的瑜伽。第三，后续的次第是：对于各个道上所体验的证相和如何体验的意义，依次进行介绍。遣除违缘和增益等，应当从其他地方了解。特别是，最极关要之处，只能从具有智慧身的上师口中获得。通过对信解和善行的力量圆满具备而体验和了解，并以甚深的方法修持，使智慧的能量无偏增长。这样，证悟就像夏天的幼苗一样增长，迅速地经历由四种珍贵的有学双运所包含的道位，最终毫不费力地获得无学双运，莲花舞自在空行秘密智慧的无上果位。 因此，将甚深道空行诀窍如意宝，以及解脱利乐的妙道解脱之门，写成易于下劣者进入的引导文笔记。祈愿上师空行加持。如此，对于空行捷道甚深之义，即使我未能如实证悟实相，但为了利益进入此道者，我以善心书写。祈请空行宽恕我的过失。以此书写的善业，愿所有如母有情，摧毁二障之黑暗，圆满二资粮，毫不费力地迅速获得诸佛之母，大乐空行母的果位。如是，此名为《空行秘密智慧次第双运甚深瑜伽道次第引导文·诀窍明灯》，乃是具信力、智慧力的自在者，斯德巴央仲所著。
English
The yoga of the three kayas, and the method of manifesting the unchanging and permanent fruit from it, for the superior, the Dharma is seen in this life; for the intermediate, accomplishment in the bardo; for the inferior, association with the supreme siddhi in the next life; and for the lazy, it is connected with the forced transference of consciousness. And the conditions and branches of these are: tummo (inner heat), skillful means, midnight yoga, and the quintessential instructions of Ati Dzogchen, whether as an adjunct to these or as mutually related practices. It is said that in the transitional stage, it is easy to enter, and if the essential points are complete, it will serve to enhance and dispel obstacles, and accomplishment will become excellent. These are the yogas of the branches. The third, the subsequent order, is: to gradually introduce the signs and measures experienced on each path and the meaning of how they are experienced. Dispelling obstacles and enhancing, etc., should be learned from others. In particular, the most ultimate essential points are only from the oral instructions of the wisdom-bodied lama. Having experienced and understood through the perfection of faith and virtue, and having practiced with profound methods that expand the power of wisdom without bias, realization grows like a summer sprout, and quickly traversing the bhumis and paths encompassed by the four kinds of precious union of learning, one will easily attain the ultimate fruit, the non-learning union, the supreme state of Padma Garwang Khandro Sangwa Yeshe (Lotus Dance Empowerment Secret Wisdom Dakini). Therefore, the profound path of the Dakini's quintessential instructions, the wish-fulfilling jewel, and the excellent path of liberation and benefit, the door to liberation, are written as a guide for easy entry for the inferior. May the lama and dakinis inspire. Thus, regarding the meaning of the profound and swift path of the Dakini's conduct, even though I have not realized the reality as it is, I have written with good intentions for the benefit of those who enter this path. I pray that the Dakinis forgive any mistakes. By the virtue of this writing, may all mother-like beings destroy the darkness of the two obscurations, perfect the two accumulations, and effortlessly and quickly attain the state of the mother of all Buddhas, the Great Bliss Dakini. Thus, this is called "The Clear Lamp of Quintessential Instructions, a Guide to the Stages of the Profound Yoga of the Two Stages of Secret Wisdom Dakini," written by the powerful, faithful, and intelligent Sdepa Yangdrong.
Chinese
应འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་（不变持教胜成）的恳切劝请，以及近来为闭关者ཀུན་སྤངས་འགྱུར་མེད་རྣམ་གྲོལ་（遍舍不变解脱）和འགྱུར་མེད་མཐར་ཕྱིན་（不变究竟）等几位金刚道友做窍诀汇集时，将窍诀的要点记录下来，再次稍作增补。我这个依靠着无与伦比的恩师、至尊上师、大伏藏师法王（ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་）和伏藏主洲（གཏེར་བདག་གླིང་པ་）等众多圣者的足尘为顶饰，以他们的恩德为生的疯癫愚昧者米居华灯（མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་），在自己三十四岁水鼠年（藏历，1972）年末的残冬之月上弦空行母会集大法会初十之日，于邬金敏珠林（ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་）附近空行母大乐洲（མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་གླིང་）的寂静处禅房中记录下来。书写者为善知识邬金衮却饶丹（ཨོ་རྒྱན་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་）。愿以此善行，使遍知胜者的珍贵教法在一切方时处弘扬光大，长久住世。吉祥！