Tibetan
ངག་དང་། དེ་ཉིད་མཐའ་བརྐྱང་པའོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་མན་ངག་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་བསྒོམ་ནས་ སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ཞེས་སོགས་ཏེ། གོང་གི་རྗེས་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་འཐོན་པ་དང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བཞིན་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྙིང་གའི་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་གསལ་ཐེབ་པ་དང་ནང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བ་ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་སྒོར་སླེབ་པར་མོས་ལ། སྟེང་རླུང་ཤར་གྱིས་རྔུབས་པ་ལྟེ་བར་བསྒྱུར་སྟབས་སུ་གནན། འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གྱེན་དུ་མདུང་ཚུགས་སུ་ལངས་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསང་གནས་སུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་ཆོ་གའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཧྲཱིཿལ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་བསྟིམ་ལ་ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་ༀ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་། རླུང་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ན་སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ཐོན་བསྙེན་བྱས་ནས་ཀྱང་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་བུས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ངང་ནས་མཐར་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སང་གིས་འཕང་དེ་ཡང་རྔུབས་དང་སྒང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ།། ཡང་རིག་པ་བྱིང་ཞིང་རྨོངས་ན་དམིགས་རིམ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བསྒོམ། གཡེར་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན་ལྟེ་བའི་དབུ་མའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པས་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོའོ། །མཐར་སྔར་བཞིན་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟར་ལྷང་གིས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་དང་། ལྷ་སྐུ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ནན་ཏན་དུ་མི་འདའ་བ་ནི་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ལས་སྔར་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ལངས་ནས་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལས་མཐའ་ བསྐྱང་བ་ནི། ཉིན་མཚན་གཉིས་སོ་སོར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་ལྟ་བུས་དམིགས་རིམ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཉིན་མོ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དང་། སྙིང་གར་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྒོམ། མཚན་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཡང་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་གང་ཤར་གང་སྣང་དེ་ཁོ་རང་ངོ་ལ་ཡུད་དེ་གསལ་བར་བཞག །འགྲོ་འོང་ཡེངས་བ་མེད་པར་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཧ་རེ་རྗེན་ནེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་བཞག་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཧྲཱིཿལ་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟར་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཧྲཱིཿསྣོད་བཅུད་འོད་དུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་དམིགས་རིམ་བསྟན་པ་བཞིན། འདི་ཉིད་དུའང་རྗེས་ཞིག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་བསྐྱང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་སོ་སོར་བར་མེད་དུ་བསླབ་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པའང་། དང་པོ་གཡོ་བ། དེ་ནས་ཐོབ་པ། གོམས་པ། བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལྔ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བླང་དོར་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགགས་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་པར་ཉེ་བ་སྟེ། རྩ་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་ཟིན་པའི་ལྟས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མགལ་མེ་དང་། མར་མེ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུའི་ཉམས་རྣམས་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་རྗེས་ཞིག་གི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་བསྡུ་རིམ་གྱི་མཐར་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རིམ་པའི་མཐར་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར་ཞིང་འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ནམ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་མའི་རོལ་པར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་བསླབས་པའོ། །དེ་དག་ནི་དྷཱུ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཟབ་རྒྱ་ལས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ བསྲུང་འཁོར་ཚོགས་བསགས་སྦྱང་བ་བྱ༔ ཞེས་པས། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། ཚོགས་བསགས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ། ལུས་རྩ་རླུང་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་ནི། རང་རིག་ལྷ་སྐུ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་དམིགས་གནད་ལས་གཞན་མ་རྣམས་ཟབ་རྒྱས་ལས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་འདིར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད་མ་བྱས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་ཆད་པས་སྐྱོན་མེད་གསུང་པས། རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་གཏུམ་མོ་དངོས་བསྒོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། དམིགས་གནད་སྔར་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ནམ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྣ་རྩེར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ་པ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་། གདེངས་ཁ་རྒྱས་པ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་མདུན་དུ་ལྟེ་ཁོང་ལ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁོང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་སླེབས་པའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ཨི་ཡིག་མེའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེ་གསལ་ཐེབས་པ་དང་རླུང་རོ་བསལ་ནས་སྟེང་རླུང་རྔུབས་ཏེ། ལྟེ་བར་མནན་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་མདུང་ཚུགས་སུ་ལང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ་འཕོག་པས་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཉིད་གཡོན་དུ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་། དེའི་རྐྱེན་ཨཾ་ལས་མེ་རླུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབར་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྣ་སྒོའི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཉིད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་དྷཱུ་ཏིའི་རླུང་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་ལམ་འབྱུང་ཞིང་བུམ་ཅན་གྲུབ་ཟིན་པའམ་གཞན་དག་ཏུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས། དེ་མིན་སྐབས་འདིར་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་བསླབ་དགོས་ཡོད། གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་དངོས་བསྒོམ་པ་ནི། ཟབ་རྒྱ་ལས། དེ་ནས་གཏུམ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༑ ༑དྲོད་སྐྱེས་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དྲོད་སྐྱེད་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ། བདེ་དྲོད་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ
Chinese
语等，以及彼之边际延长。第一根本口诀是，于此之中，彼修习后， 如前修习等等。对于上述某个次第的瑜伽，产生各种体验，从光明空性中，如鱼出水般，刹那间如前显现为本尊身，于身之三脉四轮，观想心间的法生字ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。彼字显现稳固后，思维内外疾病、魔障、罪业、障碍全部清净，呼出三次浊气。观想轮涅一切精华，皆化为风，从两鼻孔经由罗让之路而行，到达脐下中脉之门。上风以迅猛之势吸入，压于脐间。下风收缩，下泄之风如矛般向上竖立，四大之风全部化为五色光芒，经由中脉之路于密处，如冰雹落于热石般，融入心间法生字的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，于脐间以宝瓶气无动摇地合修，念诵ༀ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ॐ धूमा गये नमः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dhūma ghaye namaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，烟，去，敬礼，梭哈），不依赖于唇舌之结合，以意念诵。若气息稍有不适，则再次小吸气，于左右中三处出入修持后亦可屏气。若无法忍受，则从两鼻孔缓慢细长地呼出，最终猛烈地呼出。如是亦有吸气、充满、抑制，如箭射出四种。如是说。如是于宝瓶气四合之状态中，以意念诵，是为第一座修。又，若觉迟钝愚昧，则于顶轮中修习彼次第。若觉散乱掉举，则于脐间中脉轮中修习，可消除过患，增进修持。最终，如前，由ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）之声如雷鸣般清晰发出之缘故，将器情及本尊全部融入光明中，于无分别之状态中安住，不轻易离开，是为第二座修。又，从光明中如前升起为本尊身而修习。第二，从彼之中延长边际是，昼夜各自以四座或三座等，仅以彼次第于白天
English
Speech and, extending the limit of that. The first root instruction is: From this very one, after meditating on that, "Meditate as before," and so on. When various experiences arise in the yoga of a certain stage above, from that clear light emptiness, in an instant, like a fish rising from water, as before, visualize the deity's form, with the three channels and four chakras of the body, and the dharma origin HRIH (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) in the heart. Once that is clearly established, think that all inner sickness, evil spirits, sins, and obscurations are completely purified, and exhale three times. Imagine that all the clarity of permanence, movement, samsara, and nirvana, in the form of wind, goes from the two nostrils through the path of ro-rkyang, reaching the door of the central channel below the navel. Inhale the upper wind sharply, pressing it into the navel. By contracting the lower wind, the downward-clearing wind rises upwards like a spear, and all the winds of the four elements, in the form of five-colored light rays, pass through the central channel at the secret place, and dissolve into the HRIH (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) of the dharma origin in the heart, like hail falling on a hot stone. Hold the vase-like, immovable union at the navel, and recite OM DHUMA GHAYE NAMA SVAHA (藏文，梵文天城体：ॐ धूमा गये नमः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dhūma ghaye namaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，烟，去，敬礼，梭哈) without relying on the union of tongue and lips, but with the mind. If the wind is slightly uncomfortable, inhale a little again, and hold it after doing thon-bsnyen on the left, right, and center. If you can't bear it, exhale slowly and thinly from the two nostrils, and finally exhale sharply. As it is said, "There are four aspects: inhaling, filling, suppressing, and shooting like an arrow." Thus, reciting with the mind in the state of the fourfold vase-like union is the first session of practice. Furthermore, if the mind is sinking and dull, meditate on that very sequence within the crown chakra. If there is distraction and agitation, meditating within the central channel chakra at the navel will eliminate faults and enhance practice. Finally, as before, due to the sound of HRIH (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) arising clearly like thunder from HRIH (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), dissolve all vessels and contents and the deity's form into clear light, and remain in a state of non-conceptualization, without carelessly leaving it, is the second session of practice. Again, arise as the deity's form from that clear light as before and practice. Secondly, extending the limit from that is: During the day and night, in four or three sessions each, during the day only with that very sequence
Chinese
在前额眉间中间的脉中和在心间的脉中禅修。晚上在心间和脐间的脉中禅修。此外，如果觉知散乱于外境，那么无论生起什么、显现什么，就安住在那个本然状态中，保持清晰。不带任何散乱地来回，以放松和开放的状态，在任何情况下都修习禅定的次第。第三是心之光明法性瑜伽：正如在“ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）如同ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）的声音如雷鸣”和“ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）将器情融入光中”这两者的场合中，分别展示了观修次第一样。在此处，也应修习光明空性的究竟之边。像这样日夜不间断地修习，体验的次第也会依次出现：首先是动摇，然后是获得，习惯，稳定，最终达到圆满的五种体验。对于这些体验，不作取舍，没有希望和恐惧地修习，这样平凡的分别念和感官意识进入外境就会停止，而接近于向内回转。由于脉结的威力，气进入中脉，作为气心被内在把握的征兆，会出现空相的显现，如烟雾、阳焰、火星、灯火和无云晴空般的体验。从那之后，融入究竟的光明中，在外内元素收摄次第的最后，会生起与日月运行的四喜无别的乐空特殊体验。从那之后，在显现、增盛、近得的次第的最后，会生起超越一切障碍的光明法身自性，具足四空的无边无际的显现，从光明中起身，天神身如彩虹，或如幻身般清澈无碍，自然生起在种种化身中进行收放的定，并加以修习。这些就是修习拙火瑜伽的次第。第二，净化气的拙火瑜伽，有特殊的前行和正行两个次第。首先，特殊的前行是：如《甚深广法》所说：“特殊前行中，修护轮，积资粮，作净化。”因此，修护轮，积聚资粮，弥补誓言的缺失，以及净化身脉气三者。首先是自明本觉化为本尊身，
English
Meditate in the central channel between the eyebrows and in the central channel in the heart. At night, meditate in the heart and in the central channel of the navel. Furthermore, if awareness scatters to external objects, then whatever arises, whatever appears, rest in that very natural state, remaining clear. Without any distraction of coming and going, in a relaxed and open state, train in the stages of meditation in whatever situation arises. Third is the Yoga of the Clear Light Dharmata of the Mind: Just as in the cases of "HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) like the sound of HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) is like thunder" and "HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) gathers the environment and beings into light," the stages of visualization are shown separately. Here too, one should cultivate the ultimate limit of clear light emptiness. By training in this way, day and night, without interruption, the stages of experience will also arise in sequence: first, wavering; then, attainment; habituation; stability; and finally, the five experiences of complete perfection will arise in sequence. Without grasping or rejecting these experiences, without hope or fear, by cultivating them, ordinary conceptual thoughts and sense consciousness entering external objects will cease, and will be close to turning inward. Due to the power of the knots of the channels, the winds enter the central channel, and as a sign of the wind-mind being grasped inwardly, appearances of emptiness-form will arise, such as experiences like smoke, mirages, fireflies, lamps, and cloudless sky. After that, by entering into the ultimate clear light, at the end of the stages of gathering the outer and inner elements, a special experience of bliss-emptiness, inseparable from the four joys of the movement of the sun and moon, will arise. After that, at the end of the stages of appearance, increase, and near-attainment, the nature of the clear light Dharmakaya, which transcends all obscurations, the appearance of the fourfold emptiness, without beginning or end, will arise, and rising from that clear light, the deity body like a rainbow, or like an illusion body, clear and unobstructed, a samadhi that spontaneously engages in the play of gathering and dispersing in various emanations will arise, and one will train in it. These are the stages of practicing the Yoga of Dhuti. Second, the Yoga of Tummo, which purifies the winds, has two stages: special preliminaries and the main practice. First, the special preliminaries are: As the Profound Vastness says: "In the special preliminaries, practice the protection circle, accumulate merit, and purify." Therefore, practicing the protection circle, accumulating merit, making up for broken vows, and purifying the three: body, channels, and winds. First is transforming one's own awareness into the deity body, the Mother,