Tibetan
མས་སུ་མྱོང་བའི་མཚོན་རིམ་གྱི་དཔེས། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། དེ་ནས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རང་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནང་བ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་རྟགས་ནི་དྲི་དང་སྒྲའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒོག་པའི་དྲི་དང་ཅེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་དང་ངང་པའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་རིགས་པ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་པ། ཙན་དན་ནམ་ག་བུར་གྱི་དྲི་དང་བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། དེ་ལ་དྲི་ཡིས་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་སྦྱིན་པ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕུད་ཆ་གསུམ་པའང་བསྣན་ཏེ། ལས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྐུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པར་བསམས་ལ། མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཁ་བཀབ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་རམ་ཤར་ལྷོར་ཡང་རུང་སྟེ། ཞིང་ལྤགས་ལ་དྲི་དང་རཀྟས་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ཅིང་མར་མེ་བཙུགས་ལ་འབར་བའི་རྒྱ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། རབ་སྔགས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཟོ་ཞིག་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་མཆོད་དེ། སྒྲུབ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་བོར་བ་ནི་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་ཡིན་པས་དེར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལྷག་གཏོར་གྱི་མགྲོན་ནི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ལངྐ་ཚར་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་མ་མོ་བདུན། སྲིང་
Chinese
以体验下部的方式为例，通过将意义与俱生智慧的同味相结合，观想以秘密的火供使所有脉轮的勇士空行母感到满意。第四是极密之供：之后，通过将空性之境与有境自明融合，观想轮回涅槃从一开始就已成就为坛城，以三轮无所缘的大乐本身进行供养。如果获得金刚阿阇黎或事业金刚的许可，也可以进行金刚歌舞等。这样做了之后，事业和智慧的空行母们将会聚集，其标志会以气味和声音的形式显现：大蒜的气味和豺狼的声音是食肉空行母；秃鹫的气味和天鹅的声音是事业和五种姓的普通空行母；旃檀或冰片的气味和像蜜蜂般悦耳的声音是智慧空行母殊胜聚集的标志。喜金刚中说：“以气味来表示，大蒜的气味是最初的。”等等。第二是布施残食：将所有残食不加积蓄地收集起来，放在带有祭祀布的血食朵玛之上，再加上三分之一的精华部分，由事业金刚行持并劝请加持。观想上师的舌头化为马头明王父母嬉戏的菩提心甘露降下，用虚空印覆盖，念诵：嗡啊吽 班匝 阿弥利达 吽 哈哈 呵 舍 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओम् आः हूँ पञ्चामृत हूँ ह हः ह्रीः，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ pañcāmṛta hūṃ ha haḥ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 五甘露 吽 哈哈 呵 舍)，以“扎嘎”的声音吹气，使其转化为甘露，放置在坛城的东北或东南方向，在兽皮上用血和红花绘制法源、月亮和三角形，点燃酥油灯，观想以燃烧的印和“呸”的声音，召集剩余的使者如乌云般涌来。念诵“吽！从大悲的教令轮中……”等，最后以殊胜咒语的残食朵玛的咒语意义进行供养，从修行室走七十步丢弃，因为那是罗刹女的食道。此外，残食朵玛的宾客是：二十八自在母，三十二空行母，十八大自在天，三组楞伽，以及其他七母，姐妹
English
As an example of experiencing the lower tantras, by properly combining the meaning with the co-emergent wisdom's equal taste, contemplate making all the heroes and dakinis of the channels and elements satisfied with the secret fire offering. Fourth is the supreme offering of utmost secrecy: Then, by merging the state of emptiness and the self-aware subject, contemplate that samsara and nirvana are primordially established as a mandala, and offer with the great bliss itself, free from the three circles of reference. If one has received permission from the Vajra Master or the Karma Vajra, one should also perform vajra songs and dances, etc. By doing so, the dakinis of karma and wisdom will gather, and their signs will appear in the form of smells and sounds: the smell of garlic and the sound of jackals are the flesh-eating dakinis; the smell of vultures and the sound of swans are the ordinary dakinis of karma and the five families; the smell of sandalwood or camphor and the sound as pleasant as bees are the signs of the supreme gathering of wisdom dakinis. The Hevajra Tantra says: "It is indicated by smell. The smell of garlic is the very first." etc. Second is the offering of leftovers: Gather all the leftovers without hoarding, place them on the blood-stained torma with the offering cloth, and add one-third of the essence. The Karma Vajra should perform the hand gestures and urge for blessings. Contemplate that the nectar of bodhicitta, with the tongue of the master transforming into Hayagriva in union, is descending. Cover with the expanse of space mudra, and recite: om āḥ hūṃ pañcāmṛta hūṃ ha haḥ hrīḥ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओम् आः हूँ पञ्चामृत हूँ ह हः ह्रीः，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ pañcāmṛta hūṃ ha haḥ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 五甘露 吽 哈哈 呵 舍), blow the "ja gad" sound, transforming it into nectar, and place it in the northeast or southeast of the mandala. On the animal skin, draw the source of dharma, the moon, and three triangles with blood and saffron, light a butter lamp, and contemplate that with the burning seal and the sound of "pheṃ," the messengers who gather the leftovers come like gathering clouds. Recite "Hūṃ! From the command wheel of great compassion..." etc., and finally offer with the meaning of the mantra of the supreme mantra's leftover torma. Discard it seventy steps away from the practice room, as that is the path of the rakshasi. Furthermore, the guests of the leftover torma are: the twenty-eight Ishvaris, the thirty-two dakinis, the eighteen great Isvaras, the three groups of Lanka, and also the seven mothers, sisters.
Tibetan
མོ་བཞི། འབར་མ་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཕྲ་མེན་དང་། ཤུགས་འགྲོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ཅན་ལྷག་གཏོར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕུད་ལ་འཚལ་སྐལ་མི་ལྡན་གྱི། །ལྷག་མ་ཞལ་ཆབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྐང་གླིང་དང་ཅང་ཏེའུ་ཀུ་ཤའི་གླུ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ་ལས། དང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྐུལ་ཞེ་ན། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་འཇོམས་པར་མཛོད་ཅིག་པ་དང་། བཞི་པས་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གནས་ཀྱི་གཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མངོན་ སུམ་དུ་ཤར་བས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག་སྟེ། སྨན་རཀ་སྦྲན་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་ལས་བཅོལ་བ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྒྲགས་ཏེ་ལས་བཅོལ་བ། ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་བཅོལ་བ་སྟེ། མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་བརྒྱད་དང་། སྤྱིའི་སྲོག་ཏྲི་ལ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བཏགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ་བའོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་འཕྱོང་སྦྲེལ་ཏེ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་ཟོར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། བདག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕང་བ་སྟེ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན། འཁོར་བ་མྱང་འདས། རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བཟློག་པར་བལྟས་ཏེ། ཧཱུྃ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་ཞེས
Chinese
四母，八燃母，三百六十使者等微细者，以及速行者，和属于夜叉种类的，属于余供誓言的无量众。如是说：精华无缘享用，余供请献于面水灯。如此。第六，后续之事有七，第一，劝请本誓，与腿骨号、铙钹、吉祥草之歌结合，吽。大乐法界等五颂，第一颂劝请坛城之诸天众为利有情而起立，之后三颂依次从要处劝请一切善逝之身语意之事业，为何劝请耶？为了将欲界、色界、无色界三界次第如其所应地度脱于乐明空性之法界中，请息灭有情之贪嗔痴三毒。第四颂，请使我等自他一切有情与自住之基相符顺的道，现前生起，而使果于基位圆满。第二，宣说罪状，将护法的朵玛降下，以金刚步放置于外侧，涂以药酒，以三谷物增益为甘露，吽。修持之持明等一颂，以朵玛供养而委以事业，莲师等以严厉誓言宣说而委以事业，邬金随行等委以特殊事业，最终以八部众的八个特殊命字，以及总命“扎”，以名为朵玛大食的咒语作供养。第三，回遮之抛掷朵玛，将护法的那些朵玛转变为智慧嬉戏之朵玛朵玛，以证悟轮涅无二之瑜伽士的行持，抛掷于具有我见之相的二取之上，那么它将做什么呢？它将这些不清净的器情世界转变为所依和能依之坛城，痛苦转为大乐，轮回转为涅槃，分别念转为身和智慧，并且观想将轮涅之诸法全部回遮于无所缘的本来清净之界中，吽。显现与有寂等。
English
The four mothers, the eight burning mothers, the three hundred and sixty messengers, and so on, the subtle ones, as well as the swift-goers, and those belonging to the Yaksha class, the immeasurable ones belonging to the remainder-offering vow. As it is said: "There is no share to enjoy the essence, please offer the remainder to the face-water lamp." Thus. Sixth, the subsequent activities have seven parts. First, urging the commitment, combined with the song of the thighbone trumpet, cymbals, and kusha grass, Hūṃ. The five shlokas beginning with "Great Bliss Sphere," the first shloka urges the mandala deities to arise for the benefit of beings, and then the three shlokas sequentially urge the activities of the body, speech, and mind of all the Sugatas from the essential point. Why urge them? In order to liberate the three realms of desire, form, and formlessness into the sphere of bliss, clarity, and emptiness, please subdue the three poisons of attachment, hatred, and ignorance of sentient beings. The fourth shloka, may the path that is in accordance with the basis of the self-abiding nature of all sentient beings, self and others, arise manifestly, and may the fruit be perfected on the ground. Second, proclaiming the transgressions, the guardian's torma are lowered and placed on the outer side in a vajra manner, sprinkled with medicine and alcohol, and increased into nectar with three grains, Hūṃ. The torma is offered with one shloka, "Accomplishing Vidyadhara," and the work is entrusted. Guru Padmasambhava and others proclaim the strict samaya and entrust the work. Orgyen's followers and others entrust specific tasks. Finally, the eight specific life-syllables of the eight classes, and the general life-syllable "Tra," are offered with the mantra called "Great Food Torma." Third, the throwing of the zor after connecting the reversion, those guardian tormas are transformed into wisdom-play tormas, and with the conduct of a yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana, it is thrown upon the dualistic grasping that has the characteristic of self-view. What will it do? It transforms these impure vessel and essence worlds into the mandala of the support and the supported, suffering into great bliss, samsara into nirvana, and conceptual thoughts into body and wisdom, and contemplates that all the dharmas of samsara and nirvana are reverted into the sphere of aimless primordial purity, Hūṃ. Appearance and existence, etc.
Tibetan
་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བའོ། །བཞི་པ་བཤལ་ཆུས་བསྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་དེ་ཉིད་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྤེལ་ཏེ། བྷྱོཿ པདྨ་དབང་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་ཕྱིར་འབུལ་བའོ། །འདིའི་མགྲོན་ཡང་། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྨན་གྱི་རིགས་ཀྱི་མ་མོ་བཞི་བཞི་སྟེ། བརྟན་ཞིང་ཆགས་པས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས་པའོ། །ལྔ་པ་རོལ་པའི་རྟ་བྲོས་གཟིར་མནན་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་མནན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཁར་བྲོའི་ལས་བྱ་སྟེ། མཆེད་ཐམས་ཅད་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་ལས་དང་མཐུན་པའི་བྲོ་ར་བཅའ་བའམ། དེར་མོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བལྟས་ཏེ། བྲོ་བརྡུངས་པས་ལས་གང་ཡིན་གྲུབ་ཅིང་། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་དམ་ཚིག་གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ། རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་མཐར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། གཞི་དབང་ཆེན་གྱི་ས་བོན་ལཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་གནོན་ཅིག་པའི་སྔགས་སྟེམས་ཏེ་གཟིར་ཞིང་མནན་ནོ། །དེའང་སྦྱིན་སྲེག་མནན་ཟོར་སོགས་ལས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ལས་ཟིན་རྗེས་བྲོས་མཐའ་བསྡུས་ན་ལས་བྱས་པ་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ནང་དུ་ཞུགས་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཤེགས་བསྡུ་བྱ་བའི་བར་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཅེས་པས་བྲོ་བརྡུངས་ནང་དུ་འཇུག༔ ཚེ་དགུག་ནོངས་བཤགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་བསྡུ༔ ཞེས་སོ། །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་ལས། བསོད་ནམས་ནང་ན་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེང་སང་སྤྱིར་གྲགས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་ནི། ཚོགས་པའི་གྲངས་དུས་གནས་སོ